

D4128

#། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་དུ་བྱས་པ། དཔེར་ན་ས་གཞི་ལ་ས་བོན་བཏབ་ནས་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ། མྱུ་གུ་ལ་བརྟེན་ནས་འདབ་མ། འདབ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོང་བུ། སྡོང་བུ་ལ་བརྟེན་ནས མེ་ཏོག་།མེ་ཏོག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་བྱུང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང པོ་བྱུང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་བསླབ་ཚིག་ལྔ་བཅུ་པ་ འདི་མགོ་མཇུག་ཏུ་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཆད་དེ།གང་ཞེ་ན། བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་པ་དང་། བསླབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། སྔ་དྲོའི་དུས་ན་ལས་གང་བྱ་བ་དང་། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལས་གང་བྱ་བ་དང་། ཕས་ཕམ་པའི་གནས་དང་། བསླབ་ པ་ཕྲ་མོའི་གནས་དང་།ཕྱི་དྲོ་ཕན་ཆད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། བརྒྱད་པ་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མདོ་ཙམ་ངེས་པར་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རང་གི་ལྷ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཤཱཀྱ་ སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ།བདག་གི་ལུས་བཞིན་བསླབ་པ་བསྲུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་བསྟན་ཏོ། །ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཤིག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྔ་དྲོའི་དུས་ ན་ལས་གང་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།།མན་ངག་ཡོད་ན་བསམ་གཏན་བྱ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་དགེ་བ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །བརྟུལ་ཞུགས་གནས་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ བསྡམ་པར་བྱ།།ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕས་ཕམ་པའི་གནས་བསྟན་ཏོ། །འབྲུ་བཏགས་ཕབས་དང་སྦྱར་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་ནས། གུས་བཅས་ཞེ་ས་བཅས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །ལག་པ་དག་པར་བསྙལ་ནས་ནི། །ཞེས་ བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ།ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱི་དྲོ་ཕན་ཆད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་མྱུར་ཟད་ནས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བསྒྲིམས་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་ མ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ།སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པའི་སྒོ་ ནས་བསྟོད་དེ་།དེ་ལ་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པ་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དེ་ལས་ཐར་པའི་སྐྱབས་མཛད་པ་དང་། ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིས་གཙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་མཛད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་མགོན་ པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

顶礼一切智者！作为沙门五十颂的文句备忘录：譬如在大地上播下种子，依靠种子生长出幼芽，依靠幼芽生长出叶子，依靠叶子生长出茎干，依靠茎干生长出花朵，依靠花朵结出果实。同样地，依靠如同大地的戒律，生长出如同幼芽等的禅定蕴。生起禅定蕴之后，其后生起如同花朵的智慧蕴。生起智慧蕴之后，其后生起如同果实的解脱蕴和解脱智见蕴。因此，由于戒律是一切善法生起的基础，应当精进持守戒律。
若将此沙门五十学处颂总摄首尾，以八种内容来解说。何为八种？即：宣说赞颂礼敬、受持学处、晨时所作、饭食之后所作、他胜处、微细学处、午后所作，第八为宣说果报。
其中从'怙主'开始直至'略作确定宣说'为止，显示对自己本尊的赞颂礼敬。从'释迦狮子'开始直至'如护自身护学处'为止，显示受持学处。从'夜分最后'开始直至'诵二布施偈颂'为止，显示晨时所作。从'若有教授当禅修'开始直至'应当精进于修持'为止，显示行善。从'律仪住心'开始直至'语言应当极谨慎'为止，显示他胜处。从'磨粉加酵'开始直至'应当恭敬有礼貌'为止，显示微细学处。从'洗手清净'开始直至'如教所说而行持'为止，显示午后所作。'如何速尽诸烦恼，获得无上菩提果，如是应当具精进'，显示果报。
其中，诸佛弟子的本尊是三宝：佛、法、僧。'怙主一切智'是显示对佛陀的赞颂礼敬。对佛陀的赞颂也是从利他圆满和自利圆满获得的角度来赞颂。其中'怙主'显示利他圆满，即是说：对于生于三恶趣的众生作为解脱彼处的救护，对于生为天人而被生老病死所逼迫的一切众生作为救护，故称佛陀为怙主，意思是成为一切众生的救护者和亲友。

།དེ་ལ་སེམས་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ངན་སོང་ལས་ཐར་པར་མཛད་དོ། །ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིས་ གཙེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བཤད་ཅིང་དེ་ལ་བཀོད་ནས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལས་ཐར་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་མཛད་དོ།།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བས་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པ་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཤེས་ཤིང་།དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་བདག་ དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཆོས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གང་ཞེ་ན། བཤད་པའི་ཆོས་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་། འབྲས་བུའི་ཆོས་ སོ།།དེ་ལ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་སོ། །རང་གི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་སོ། །ཆོས་དེ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་ ཞེས་བྱ་བས་དགེ་འདུན་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏེ།ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་སྤངས་པ་ལ་ནི་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་མང་པོ་ལ་ནི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོར་ན་སློབ་པའི་གང་ཟག་དང་། མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་ འཕགས་པ་གཉིས་ཡོད་དོ།།དེ་ལ་སློབ་པའི་གང་ཟག་ནི་བདུན་ཡོད་དེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། དགྲ་ བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་བདུན་ནོ།།མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། དག་གིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་ འཚལ་བའོ།།དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། དཔྲལ་བ་གཏུགས་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །ངག་གིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཚིག་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་དད་པ་དང་དགའ་བ་དང་མོས་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ བའོ།།ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་ཚུལ་གྱི་ནི་ཆོ་ག་རྣམས། །མདོ་ཙམ་ངེས་པར་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་ཚིག་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་ ལ་བྱའོ།།མདོ་ཙམ་ངེས་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་བསླབ་ཚིག་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཀཱ་རི་ཀཱ་སུམ་བརྒྱ་པ་དང་། འདུལ་བ་འབུམ་གྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བས་དེར་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདིར་མདོ་ཙམ་སྟེ། མི་བྱར་མི་གནང་བའི་དམིགས་པ་ཉི་ཚེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། བསླབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡང་ཚིག་རྣམ་པ་བཞི་ཞིག་གིས་སྟོན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གང་ཟག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཇི ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ།

对于投生于三恶趣的众生，以放光和显现化身的方式使其从恶趣中解脱。对于投生为天人和人类，被生老病死所苦恼的众生，则为其宣说四圣谛，引导他们趣入，从而使其从生老病死中解脱而获得庇护。
'一切智'这一称号表明已获得圆满自利。由于完全了知蕴、界、处、缘起等一切所知之法，并且如实了知它们无常、苦、空、无我的特性而不颠倒，因此称佛世尊为一切智者。这些内容都与'礼敬具足自他二利的佛陀'相连。
'法'表明礼敬赞叹法。其中法有三种。哪三种呢？所谓教法、证法和果法。其中十二分教是教法，三十七道品是证法，涅槃是果法。与'礼敬这三种法'相连。
'圣众'表明赞叹僧伽。远离烦恼和罪业之法者称为圣者，诸多如是圣者称为圣众。简而言之，圣者有学、无学二种。其中有学圣者有七种：预流向、预流果、一来向、一来果、不还向、不还果、阿罗汉向。无学圣者是指获得阿罗汉果者。与'亦礼敬彼等'相连。
礼敬有三种：身礼、语礼和意礼。其中身礼是指以额触地、合掌等行为。语礼是指用言语称颂他们的功德。意礼是指以信心、欢喜心和净信心礼敬他们。
'礼敬'的意思是'礼敬之后'。礼敬之后做什么呢？'将略说沙弥之诸仪轨'，是指沙弥出家人的学处和应作事。'略说'是指沙弥出家人的学处和应作事在《三百颂》和《律藏》十万颂中有详述，应当在那里考察。这里仅略说，即只说不应作的特定事项的意思。
礼敬赞叹本尊的解释完毕。
修学应当依照四种句义来阐述。哪四种呢？圆满之法、圆满之补特伽罗、圆满之修证、如何修行。

།ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་པ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ།སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་དབྱངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤཱཀྱ་ཞེས་བྱ་བས་གདུང་རུས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏེ། སྤྱིར་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ རིགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ།དམངས་རིགས་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་། རྒྱལ་རིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཽ་ཏ་མའི་རིགས་ཀྱི་གདུང་རུས་དང་ལྡན་པས་ན་ཤཱཀྱ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱཀྱ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གདུང་རུས་རྣམ་པར་དག་པ་ སྟོན་ཏོ།།སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བས་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་སེང་གེ་ནི་དཔའ་བོའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་རི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྲག་ཅིང་རི་དགས་རྣམས་སེང་གེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་བརྙེས་པའི་ཐུགས་ དང་ལྡན་པས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་པ་རི་དགས་དང་འདྲ་བས་སངས་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་སྐྲག་པར་བྱེད་མི་ནུས་ལ།སངས་རྒྱས་ནི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་རི་དགས་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེང་གེའི་སྒྲས་ ཐུགས་དག་པ་སྟོན་ཏོ།བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་འདི་དག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན། འདི་དག་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཆོས་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དང་། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དང་། མངོན་པའི་ ཆོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དོ།།དེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ནང་ནས་ནི་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་འབྱུང་ངོ་། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ ལས་ནི་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་འབྱུང་ངོ་།།མངོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ནས་ནི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བས་གང་ཟག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ། གང་ཟག་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སོ།།གང་ཞེ་ན། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དད་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་སེམས་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ནི་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་ལ་ནི་དང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུར་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བའི དོན་ཏོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་བསླབ་ཚིག་བཅུ་མནོས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ།

以'释迦狮子的教法'这句话说明圆满具足的法，其中圆满具足的法有两个方面：圆满具足的导师和圆满具足的教法。
'释迦狮子'这句话说明圆满具足的导师，导师即是佛世尊。佛世尊具有清净的语言和清净的心意，故称为圆满具足的导师。'释迦'这个词说明清净的种姓，一般人中有四种种姓：首陀罗种姓、吠舍种姓、婆罗门种姓和刹帝利种姓。佛世尊在释迦族中属于乔达摩种姓，故称为释迦。'释迦'说明清净的种姓。
'狮子'说明清净的心意。譬如狮子具有勇猛的心，不畏惧其他野兽，而且能够降伏其他野兽。同样，佛世尊也具有获得四无畏的心意，魔众和外道如同野兽一样不能降伏佛陀，也不能使佛陀恐惧，而佛陀却能降伏魔众和外道这些如同野兽一般的存在并使他们恐惧，因此称佛为狮子。所以'狮子'这个词说明清净的心意。
'教法'说明圆满具足的教法。向弟子们宣说'这些是应当修习的，这些是应当断除的'的法称为教法，即律藏、经藏和阿毗达磨法藏。其中出家人有三种学处：增上戒学、心学和慧学。律藏中阐述增上戒学，经藏中阐述增上心学，阿毗达磨法藏中阐述增上慧学，这三藏称为教法。
'以信心出家'说明圆满具足的补特伽罗（人），圆满具足的补特伽罗有两个方面：意乐圆满具足和加行圆满具足。'信心'说明意乐圆满具足，即相信业果等是存在的，认为三宝具有圆满功德，希求证得圣道，希求获得涅槃的心称为信心。'以信心'的意思是以信心为因。'出家'说明加行圆满具足，即皈依三宝并受持十戒称为出家。

།ཡང་ན། དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལས་སྐྲ་ དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།ཚིག་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ པ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་།བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ།དེ་ཚུལ་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཚུལ་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། བུ་ལོན་མ་འཁོར་བ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་ པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། བུ་སྨད་ དང་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་མི་བཟད་པའི་གནས་སྤངས་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་ཤིང་དྲུང་དང་བྲག་ཕུག་ན་གནས་པས་ན།གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པས་རབ་བསྒྲིམས་ཏེ། །ཞེས་ བྱ་བས་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ།བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་བསླབ་ཚིག་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བཞིའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་བསླབ་ཚིག་ནི་ཆང་མི་བཏུང་བ་ ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ།།བརྟན་པས་རབ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ལ་ཕས་ཕམ་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། ཉེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་བསྲུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཤིང་ཆེན་པོ་བསྲུང་ན་དེ་ལ་བསྐོར་བའི་ར་བ་དང་ཤིང་ཐགས་ རྣམས་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་གཞིག་པར་བྱའོ།།དེ་དང་འདྲ་བར་ཕས་ཕམ་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་ན་ར་བ་དང་ཤིང་ཐགས་ལྟ་བུའི་བསླབ་པ་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་མ་ཞིག་པར་བསྲུངས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་པར་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ལུས་བཞིན་བསླབ་པ་བསྲུང་། །ཞེས་བྱ་བས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ པར་བསྟན་ཏེ།དཔེར་ན་བདག་གི་ལུས་འདི་ལ་དུག་དང་ཚེར་མ་དང་ངམ་གྲོག་ལ་སོགས་པས་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བར་བསྲུང་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་བརྙས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྲུང་བ་དང་འདྲ་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་ཞིག་པར་བསྲུང་བ་ དང་།རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྲུང་བའོ། །བསླབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། སྔ་དྲོའི་དུས་ན་ལས་གང་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་ དཔོན་ལ་སྙུན་གསོལ་ནས་ལས་སུ་བྱ་བ་ཞུ་བ་དང་།ཆུ་བརྟག་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཞུ་བ་དང་། ཟས་བཟའ་བ་དང་། བསོད་ནམས་བསྔོ་བ་དང་བརྒྱད་བྱའོ། །ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་མལ་ནས་ལངས། །ནམ་ལངས་བར་དུ་ཁ་ཏོན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ ཁ་ཏོན་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།

或者，'以信心出家'这句话，是指佛陀在律藏中所说的出家特征：剃除头发和胡须，身着袈裟，以信心从在家正确地出家为无家者。这句话表明了出家人的四种圆满：
什么是四种圆满？即戒律圆满、事业圆满、住处圆满和发心圆满。
其中'剃除头发和胡须，身着袈裟'表示戒律圆满，因为这种行为与断除烦恼相应，超越在家生活的方式。
'以正信'表示发心圆满，因为不是因为债务未还或因惧怕国王等而出家，而是以信心出家。
'出家'表示事业圆满，因为从事最殊胜的事业。
'从在家到无家而出家'表示住处圆满，因为舍弃了妻子儿女和亲属等可怕的处所，无家而住于树下和山洞，故为住处圆满。
'出家已'表示在出家之后的意思。
'以坚固律仪精进修持'表示修行圆满。'律仪'是指自性罪和遮止罪的学处。其中自性罪的学处是四根本堕罪，遮止罪的学处是不饮酒等六种。
'以坚固精进'是指以身语意三门精进，为了不犯根本堕罪而说，也要守护微细过失。
就像保护大树时，要确保围绕它的篱笆和藤蔓不被破坏。同样，为了不犯根本堕罪，要像保护篱笆和藤蔓一样守护细微学处，这样才是稳固地守护戒律。
'如护自身般守护学处'说明如何修行。就像保护自己的身体不被毒药、荆棘和悬崖等致死，以饮食、衣服和药物等恭敬护持一样，也要这样守护戒律使其不破损，并以清净的方式守护。
学处实修的解释完毕。
关于晨时应做何事的教导中说明有八种事：诵经、礼敬如来、向亲教师和阿阇黎请安并请示工作、检查水、完成亲教师和阿阇黎交待的工作、请教、用餐和回向功德等八件事。
'后夜从床起，直至天明诵经'表示诵经。

།དེ་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ནི་མཚན་གཅིག་ལ་ཐུན་ལྔར་བགོས་པ་ལས་ཐོ་རངས་ལ་བྱ་སྟེ། ཐོ་རངས་མལ་ནས་ལངས་ནས་ནི་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ལ་ལྷ་མ་སྲིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ལྷ་མ་སྲིན་རྣམས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེར་བ་ལ་བོས་ཏེ་ནམ་ ལངས་ཀྱི་བར་དུ་ཁ་ཏོན་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ།།ཁ་ཏོན་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །གདོང་དང་སོ་ཡི་དྲི་བཀྲུས་ནས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་ཕྱག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། ལངས་ནས་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་ལ་ སོགས་པས་སོ་དང་གདོང་གི་དྲི་མ་བཀྲུས་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བྱའོ།།དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པར་བརྙེས་པས་ན་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལས་སངས་ པ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་སྤངས་ནས།མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སངས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །གུས་ཕྱག་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་གུས་པར་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་གུས་པར་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། ངག་གིས་གུས་པར་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ གུས་པར་ཕྱག་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་ལུས་སྨད་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་གུས་པར་ཕྱག་བྱ་བའོ། །མི་དྲག་མི་ངལ་བའི་དབྱངས་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་ངག་གིས་གུས་པར་ཕྱག་བྱ་བའོ། །ལུས་ཀྱིས་གུས་པར་ཕྱག་བྱ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ།འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གུས་པར་ཕྱག་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་སྔར་བསྐྱེད་ལ་དེ་ནས་གདོད་ལུས་ངག་གིས་ཕྱག་བྱ་བས་ཕྱག་བྱའོ། །བླ་མ་གནས་པའི་སྒོ་གླེགས་ལ། །ལག་པས་དལ་གྱིས་བརྡུང་བར་བྱ། །ནང་ཞུགས་གུས་པར་བླ་མ་ལ། །ཁམས་བདེ་མི་བདེ་ལ་སོགས་དྲི། ། འདི་དག་བྱ་ཞེས་དྲིས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རྣམ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སྙུན་གསོལ་ནས་ལས་སུ་བྱ་བ་ཞུ་བ་བསྟན་ཏེ། བླ་མ་གནས་པའི་སྒོ་གླེགས་ལ། །ལག་པས་དལ་གྱིས་བརྡུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་བྱས པའི་འོག་ཏུ་བླ་མ་སྟེ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་སུ་སོང་ལ་སྒོ་འཕར་ལ་ལག་པས་དལ་གྱིས་བརྡུང་བའམ།སེ་གོལ་གཏོགས་ཏེ་ནང་དུ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་ནང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་མ་བྱུང་ན་ཡང་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་སྟེ་སྒྲ་མ་བྱུང་ན་ཡང་ལན་གཉིས་ལན་ གསུམ་གྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ།།དེ་ནས་ནང་དུ་ཤོག་ཅིག་ན་གདོད་ནང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཐུག་ཐུབ་ཏུ་མི་བྱ་བར་ཚུལ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞི་བ་དང་དུལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ཞུགས་ན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ ཞིང་སེམས་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བས་བླ་མའི་སེམས་མི་འཁྲུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱའོ།།དེ་ནས་བླ་མས་ནང་དུ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ནང་ཞུགས་གུས་པས་བླ་མ་ལ། །ཁམས་བདེ་མི་བདེ་ལ་སོགས་དྲི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་ སྒྲས་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བྱ་སྟེ།འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཤས་ཆེ་ཆུང་དུ་གྱུར་པ་ལས་ནད་དུ་འགྱུར་རོ།

在夜晚的后半段，将一夜分为五个时段中的最后一个时段即黎明时分，在黎明时分从床上起来，以蹲坐的姿势，想着'我要向天龙八部布施佛法'，召唤天龙八部，向他们赠送偈颂，在天亮之前尽可能地诵经。将诵经的功德回向给一切众生。
'洗净面部和牙齿的气味，恭敬顶礼圆满佛陀。'这句话教导了应当向如来顶礼，起床后用水和杨枝等清洗牙齿和面部的污垢，然后恭敬顶礼圆满佛陀即诸佛世尊。其中，因为通达一切法并获得圆满无余的功德，所以称为'圆满'。
如同人从睡眠中醒来一样，断除无明，从无明的睡眠中觉醒，所以称为'佛陀'。'恭敬顶礼'这句话所说的恭敬顶礼有三种：身体恭敬顶礼、语言恭敬顶礼和意念恭敬顶礼。
其中，身体五体投地，以寂静的方式顶礼，这是身体恭敬顶礼。用不急不缓的音声赞颂如来，这是语言恭敬顶礼。在身体恭敬顶礼之前，思维佛陀世尊已断除一切过失，具足圆满功德，具有大悲心，是一切众生的怙主和皈依处，是一切众生福德的基础，是应当顶礼的对象，这样思维是意念恭敬顶礼。
应当先生起这样的心念，然后才用身语来顶礼。'对上师所住的门板，应当用手轻轻敲打。进入后恭敬地向上师，询问安康与否等事。问过这些事情后，为了修习坛城等诸事。'这些偈颂教导了向亲教师和阿阇黎问安并请示工作。
关于'对上师所住的门板，应当用手轻轻敲打'，就是在向佛陀顶礼之后，前往上师即亲教师和阿阇黎的住处，用手轻轻敲门或打响指，如果说'请进来'，就可以进入。如果没有回应，也要这样做两次。如果还是没有回应，就要这样做两三次。
然后等到说'请进来'才可以进入。不要莽撞行事，要按这样的规矩做，这是为了显示沙门的寂静调柔本性，如果莽撞进入会打扰上师们的善行，使他们心生烦恼，为了不让上师心生烦恼，应当如此行事。
然后上师说'请进来'并进入后该做什么呢？为此说道：'进入后恭敬地向上师，询问安康与否等事。'这里'安康'一词指地、水、火、风四大元素，四大元素的比例失调会导致疾病。

།དེ་ལ་སའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་ན་ནི་ཁ་ཟས་མི་འཇུ་ཞིང་ལུས་ལྕིའོ། །ཆུའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་ན་ནི་བད་ཀན་ཤས་ཆེའོ། །མེའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་ན་ནི་མཁྲིས་པ་ ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།རླུང་གི་ཁམས་ཤས་ཆེ་ན་ནི་རླུང་ནད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཞི་བ་དང་དུ་ལ་བ་དང་སྲིད་ཞུའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། ཁམས་བཞི་མ་སྙོམས་པ་ལས་སྙུན་དུ་གྱུར་པ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་སྙུན་གསོལ་ལོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མཚན་མོ་བདེ་བར་མནལ་ ལམ་མ་མནལ།དགོངས་པ་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཏམ་མ་གྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྙུན་གསོལ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ན། འདི་དག་བྱ་ཞེས་དྲིས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རྣམ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙུན་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་བསྐོར་ བ་དང་བཤང་གཅི་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པར་ནང་པར་སྔ་དྲོའི་བར་དུ་ཅི་དང་ཅི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཞུའོ།།དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ་དེ་ནས་གདོད་གཡར་ཚུས་བཟའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་ཡང་བསྡུའོ། །ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་ ཆུ་བརྟགས་ཏེ།།སྟེང་དང་བར་གཏིང་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་མེད་ན་ཡང་། །ཁྱོར་བའམ་འདབ་མས་བུམ་པ་དགང་། །ཆུ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ཆེ་ཆུང་རྣམས། །ཡུན་མི་རིང་བར་ནན་ཏན་བརྟག་།སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཁུ་བ་རྣམས། །རབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱ། །སྲོག་ཆགས་ ཡོད་ན་ལེགས་པར་བཙག་།སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་མི་བྱ། །རྩཝ་དང་ལྕི་བ་ཤིང་ལ་སོགས། །དགོས་པ་གང་དང་གང་ཡང་རུང་། །དེ་དག་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་བྱ། །སྡོམ་པས་སྲོག་ཆགས་གསད་པ་སྲུང་། །ཞེས་བྱ་བས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་གཡར་ཚུས་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་ཅི་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར། ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་ཆུ་བརྟགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཆུ་ཚགས་ལྔ་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པའི་ཆུ་ཚགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་ཆུ་བཙག་ གོ།།དེ་ལ་ཆུ་ཚགས་ལྔ་ནི་རིལ་བ་དང་། གྲུ་གསུམ་པ་དང་། ཡུ་བ་ཅན་དང་། ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་རས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་བཙགས་ནས་བཙགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཆོག་སྟེ། ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་ཆུས་གང་བར་བཀང་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་དམ་ མེད་བརྟག་གོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དུང་ཕོར་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་སོ། །ཇི་ལྟར་བརྟག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྟེང་དང་བར་གཏིང་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྟག་པའི་རིམ་པ་ནི་ཐོག་མར་ཆུའི་སྟེང་ན་སྲོག་ཆགས་ཡོད་དམ་མེད་བརྟག་གོ། །དེ་ནས་བར་དུ། དེ་ནས་གཏིང་སྟེ་ ཞབས་སུ་བརྟགས་ལ།སྲོག་ཆགས་མེད་ན་ནི་ཆུ་དེ་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་། །སྲོག་ཆགས་ཡོད་ན་ནི་ཆུ་དེ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བས་སླར་སྔ་མའི་གནས་སུ་དབོའོ། །གལ་ཏེ་ཉ་ཕྱིས་དང་དུང་ཕོར་མ་འབྱོར་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར། ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་མེད་ན་ཡང་། །ཁྱོར་བའམ་འདབ་མས་བུམ་པ་ དགང་།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉ་ཕྱིས་དང་དུང་ཕོར་མ་འབྱོར་ན་ཡང་ཁྱོར་བ་བཀང་སྟེ་བརྟག་གོ། །འདིར་ཡང་སྟེང་དང་བར་གཏིང་རིམ་བཞིན་དུ་བརྟག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བརྟག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆུ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ཆེ་ཆུང་རྣམས། །ཡུན་མི་རིང་བར་ནན་ཏན་བརྟག་། ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆུ་བརྟག་པ་ཡང་མིག་ནད་ཀྱིས་ཕོག་པའམ། མིག་ལིང་ཏོག་གིས་ཁེབས་པས་ནི་མི་བརྟག་གི་མིག་གསལ་བས་ཆུ་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དང་སྦོམ་པོ་རྣམས་ཡོད་དམ་མེད་བརྟག་གོ།

关于这些，如果地大种偏重，则食物不消化且身体沉重。如果水大种偏重，则痰液偏重。如果火大种偏重，则成为胆病者。如果风大种偏重，则成为风病者。如是进入内部后，应以寂静、调伏、事奉的方式行礼，询问四大种不调所致的病痛是否存在。
'等'字所包含的是：夜晚是否安眠，修行是否有障碍等。如是问候之后应当做什么呢？为此说：'问询这些之后，为修建坛城等诸事'。
即在问候之后，除了礼敬佛塔、绕塔以及大小便之外，应当请示从清晨到上午期间所要做的一切事情。如是请示之后，应当建立坛城，然后才可以用早餐。'等'字所包含的是：供养鲜花、香等供品。
'观察贝壳等诸水器，依次观察上中下层。若无贝壳等器具，可用勺子或树叶盛水。大小水生物等，应当仔细短时观察。具悲心者应当，详细观察后使用。若有生命应善滤，不应伤害诸生命。草根粪便及木等，不论何种所需物，应当确保无生命，守戒护持不杀生。'以此教导观察水等。
建立坛城获得早餐之后应当做什么？为此说：'观察贝壳等诸水器'等。之后应当用律中所说的五种滤水器中的任何一种来过滤水。
五种滤水器是：圆形的、三角形的、有柄的、法器和解脱布。如是过滤水后，仅仅过滤也是不够的，应当将贝壳等器皿装满水后观察是否有生命。'等'字所包含的是贝壳碗等。
如何观察呢？为此说：'依次观察上中下层'。观察的次第是：首先观察水面是否有生命，然后观察中层，最后观察底层。若无生命则此水可用，若有生命则此水不可用，应当倾回原处。
如果没有贝壳和贝壳碗，应当如何做？为此说：'若无贝壳等器具，可用勺子或树叶盛水'。即使没有贝壳和贝壳碗，也可以用勺子盛水观察。这里也同样要按照上中下层的次第观察。
在这种情况下应当如何观察呢？为此说：'大小水生物等，应当仔细短时观察'。观察水时，不应由患眼疾者或眼睛被翳障遮蔽者来观察，而应由眼睛明亮者来观察水中是否有细小或粗大的生命。

།མིག་གསལ་བས་བརྟགས་ན་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་མིག་བགྲད་དེ བལྟས་ན་མིག་ཟི་ཟི་པོར་འགྱུར་བས་སྲོག་ཆགས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡུན་མི་རིང་བར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མིག་གསལ་བས་བརྟག་སྟེ།སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟག་གོ། །དེ་བས་ན་ནན་ཏན་བརྟག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་ ཀྱི་བར་དུ་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྟག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་གནོད་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་ དམ་མེད་བརྟག་གོ།།གལ་ཏེ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ནི་མེད་ཀྱི་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ཆུ་དེ་སྲོག་ཆགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་དོར་བར་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་ཁུ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་ བརྟགས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཆུ་བཙགས་པ་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཡོད་དམ་མེད་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དོར་བར་ནི་མི་བྱའོ། །ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྲོག་ཆགས་ཡོད་ན་ལེགས་ པར་བཙག་།སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཙགས་པ་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཡོད་ན་ལེགས་པར་མ་སྣད་པར་བཙགས་པར་རིག་པ་ནི་བཙག་།ལག་པས་བསལ་བར་རིག་པ་ནི་ལེགས་པར་བསལ་ལ་སོ་སོའི་གནས་སུ མ་སྣད་མ་ཤི་བར་བསྐྱལ་བར་བྱའོ།།དེ་ལ་ཆུ་གྲང་མོ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཆུ་དྲོན་མོ་ལ་བསྐྱལ་ན་གནོད་པར་འགྱུར་བས་ཆུ་གྲང་མོ་ཉིད་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །ཆུ་དྲོན་མོ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཆུ་གྲང་མོ་ལ་བསྐྱལ་ན་གནོད་པར་འགྱུར་བས་ཆུ་དྲོན་མོ་ཉིད་དུ་བསྐྱལ་ལོ། ། གལ་ཏེ་མ་བྱས་པར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་འཐུངས་སམ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་མ་ཡིན་པར་བསྐྱལ་ཏེ། ཤི་བར་གྱུར་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གྲངས་དུ་ཡོད་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཅིག་འཐོབ་བོ། །ཆུ་བཙགས་ཏེ་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་དེ་རིང་ལྟ་བུའི་ནང་པར བརྟགས་ན།དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་པར་གྱི་བར་དུ་སྤྱད་པར་བྱར་རུང་ངོ་། །ཆུ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་བདག་གིས་མ་བཙགས་མ་བརྟགས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་རུང་བའི་ཆུ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་འདོམ་གང་དུ་བརྟགས་པའི་ཆུ་དང་། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཆུ་དང་། དགེ་ འདུན་གྱི་ཆུ་དང་།ཡིད་ཆས་པའི་ཆུའོ།

如果用明亮的眼睛观察，长时间睁眼观看会使眼睛发晕，因此看不见生物，所以应当不要太久，反复用明亮的眼睛观察，直到确信没有生物为止。因此说要仔细观察，意思是要看到确信没有生物且无疑虑为止。
为什么要这样观察呢？因此说'具有慈悲心者'，出家人是具有除去众生痛苦的慈悲心的人，因此为了消除对众生的伤害而观察是否有生物。
如果水中虽然没有水生生物，但是蚊虫等突然飞来使这水有了生物，或者食物的汤汁等突然有了生物，想着该如何舍弃时，经说'应当详细观察汤汁后使用'，即使过滤的水和食物的汤汁突然有了生物，也要好好观察是否有生物后使用，不应舍弃。
如何处理呢？因此说'若有生物应善滤，不应伤害诸生物。'即如果过滤的水和食物的汤汁中突然有了生物，应当不伤害它们而善加过滤，应当用手小心移除，将它们安置到各自的处所而不伤害不致死。
其中，对于生活在冷水中的生物，若移到热水中会受到伤害，所以要移到冷水中。对于生活在热水中的生物，若移到冷水中会受到伤害，所以要移到热水中。
如果未经处理就饮用了含有生物的水，或者将生物移到了不适合它们的处所致死，则有多少生物就得多少突吉罗罪。
对于过滤观察的水，如果是今天早上观察的，可以使用到第二天早上为止。五种水是不需要自己过滤观察就可以使用的水：哪五种呢？即周围一寻处观察过的水、井水等、有功德的比丘的水、僧团的水和可信赖的水。

།དེ་ལ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་འདོམ་གང་དུ་བརྟགས་པའི་ཆུ་ནི་ལྟེང་ཀའམ་མཚེའུ་ལ་སོགས་པའི་དབུས་སུ་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་དུ་སོང་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་དམ་མེད་བརྟགས་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་ན་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་སྤྱད་ དུ་རུང་ངོ་།།ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་ནི་ཁྲོན་པ་དང་ལྟེང་ཀ་དང་རྫིང་ལ་སོགས་པར་ཉ་ཕྱིས་གང་གི་ཆུ་བླངས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཡོད་དམ་མེད་བརྟགས་ཏེ་མེད་ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བར་དུ་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཆུ་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་སྡིག་པ་ལ་འཛེམ་པས་ ཆུ་བཙགས་ཏེ་བཙགས་པ་ལ་བདག་གིས་མ་བརྟགས་མ་བཙགས་པར་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་།།དགེ་འདུན་གྱི་ཆུ་ནི་དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ཆུ་ལྟ་བུ་བརྟགས་ནས་བཙགས་ཏེ་བཞག་པ་ལ་ནི་བདག་གིས་མ་བརྟགས་མ་བཙགས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་། །ཡིད་ཆེས་པའི་ཆུ་ནི་བྲག་ཁའམ། རི་ཁ་གཟར་པོ་ནས་འབབ་ པའི་ཆུའམ།སའི་འོག་ནས་གྱེན་དུ་རྡོལ་པའི་ཆུ་མིག་ལྟ་བུ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མི་སྲིད་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་། །ཆུ་བཙགས་པའི་བསླབ་ཚིག་ནི་དགེ་སློང་མོས་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་ཆག་ཆག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་བྱས་པ་ལས་བཅས་ སོ།།དེའི་ཕྱིས་དགེ་སྦྱོང་གིས་ཆུ་ཚགས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་མེད་པར་གནས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །མེད་པར་གནས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ལ་དེ་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་བཙགས་ནས་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་བྱས་ཏེ་སྤྱད་ན། འོ་ན་རྩཝ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་ ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་སྤྱད་སྙམ་པ་ལ།དེའི་ཕྱིར། རྩ་དང་ལྕི་བ་ཤིང་ལ་སོགས། །དགོས་པ་གང་དང་གང་ཡང་རུང་། །དེ་དག་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མལ་གྱི་འོག་ཏུ་གདིང་བའི་རྩ་ལ་སོགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཁང་པ་བཀྲུ་བའི་ལྕི་བ་དང་། མ་ བུད་པའི་ཤིང་དང་།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཡང་བསྡུས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གིས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་རྫས་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་ཀུན་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་དམ་མེད་བརྟགས་ནས་སྲོག་ཆགས་ཡོད་ན་བཙགས་ལ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་གནས་སུ་བདེ་བར་བསྐྱལ་ཏེ། སྲོག་ཆགས་མེད་པར་བྱས་ནས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཆུའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་པས་སྲོག་ཆགས་བསད་པ་བསྲུང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཆེ་ཕྲ་ཀུན གྱི་བསད་པ་བསྲུང་སྟེ།སེམས་ཅན་གང་ཡང་མི་བསད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟན་ཆུ་ས་དང་སོ་ཤིང་དང་། །འདག་པའི་ཆལ་ཡང་སྟ་གོན་བྱ། །ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་ལ་སོགས་པ་དང་། །བླ་མའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ བསྟན་ཏེ།དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་དང་བཙགས་པའི་འོག་ཏུ། བླ་མའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་དགོས་པ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉམས་སུ་བླང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ གང་ཞེ་ན།དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟན་ཆུ་ས་དང་སོ་ཤིང་དང་། །འདག་པའི་ཆལ་ཡང་སྟ་གོན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་ནི་ནང་བར་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གང་དུ་ཁ་གདོང་བཀྲུ་བའི་གནས་སུ་གདན་གདིང་བ་དང་། བཀྲུ་བའི་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་དང་། འདག་པའི་ ཆལ་ལ་སོགས་པ་སྟ་གོན་བྱ་སྟེ།གཤེགས་པ་དང་། བཤང་གཅི་བྱེད་པའི་གནས་སུ་ས་དང་འདབ་མ་དག་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ་བཞག་གོ།

关于这个，在一臂之内环绕观察的水，即在池塘或小湖等的中央，深及膝盖处，观察是否有生命，如果没有生命，则在一臂环绕范围内观察后可以使用。
井等的水，即从井、池塘和水池等处取水后，观察是否有生命，如果没有生命，则在一昼夜之内可以使用。
具德比丘的水，即住于戒律、远离罪过的比丘已经过滤的水，自己未观察未过滤也可以使用。
僧团的水，即僧团共用的水，经过观察过滤后存放的水，自己未观察未过滤也可以使用。
可信赖的水，即从悬崖边或陡峭山边流下的水，或从地下向上涌出的泉水等，不可能有生命存在，称为可信赖的水，可以使用。
过滤水的学处，是因为一位愚痴的比丘用含有生命的水做洒水和画坛城等而制定的。
此后，沙门若无五种滤水器中的任何一种则不可居住。若无而居住则成为恶作罪。
如此观察并过滤水，确认无生命后使用，那么对于草和木等有生命时如何使用呢？为此说：'草和牛粪、木等，任何所需之物，应使其无生命。'
即铺在卧具下的草等，以及清洗坛城和房屋的牛粪，未燃烧的木材，等字也包括土等，沙门所使用的任何物品，都要观察是否有生命，如有生命则过滤，并将生命送回各自安乐之处，确保无生命后方可使用。
为简要说明水品中所述内容，故说：'以律仪护持不杀生命。'即沙门们具有慈悲心和戒律，应当尽力护持一切大小众生不被杀害，此为不杀任何众生之意。
'座具、水、土和杨枝，以及泥土等准备，洗钵等事项，及一切上师所需皆当做。'此说明完成和尚与阿阇黎的事务。
如是观察和过滤之后，'一切上师所需皆当做'，上师指和尚与阿阇黎，其所需即是要实践和完成和尚与阿阇黎的事务。
若问实践的内容是什么？为说明此义，故说：'座具、水、土和杨枝，以及泥土等准备。'即和尚与阿阇黎的事务是：清晨在和尚与阿阇黎洗脸处铺设座具，准备洗漱用水、杨枝和泥土等，前往大小便处时也要准备土和树叶等。

།དེ་ཙམ་ཞིག་བྱས་པས་ཆོག་གམ་ཞེ་ན། མི་ཆོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་ལ་སོགས་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་མཁན་པོ་དང་སློབ་ དཔོན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུའོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་གོས་བཀྲུ་ཞིང་བཙེམ་པ་དང་གནས་བྱི་དོར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་ནས་དུས་རིག་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གུས་པར་ཐལ་སྦྱར་ནས། །ཟས་བཟའ་བྱ་ཞེས་བླ་མ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཞུ། །ཞེས་ བྱ་བས་ཞུས་ནས་ཟས་བཟའ་བ་བསྟན་ཏེ།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བླ་མའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་རིག་ཕྱག་བྱས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཟས་བཟའ་བའོ། །དུས་ནི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཉི་མ་དྲོས་མན་ཆད་དེ། དེའི་བར་དུ་ཟས་ བཟའ་བར་གནང་བའི་དུས་རིག་ནས་ཞེས་བྱའོ།།ཕྱག་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གུས་པས་ཐལ་སྦྱར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་ནང་པར་སྔར་ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱིས་མ་གུས་པ་རྐང་པ་བརྐྱང་བ་དང་། ལག་པ་བརྐྱང་བ་ལ་ སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་།ངག་གིས་མ་གུས་པ་རྟ་གད་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཏང་ལ། ལུས་དང་ངག་ཞི་བ་དང་དུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་འཚལ་མ་འཚལ། །ཞེས་བླ་མ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེ་དགེ་སློང་གིས་དེ་ལྟར་ཞུའོ། །ལག་པ་བཀྲུས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ། ། དེ་ནི་མི་སྨྲ་ཚོད་རིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ལག་པ་བཀྲུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་ཀ་བཀྲུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཟས་བཟའ་བའི་ཚེ་གཡས་གཡོན་དུ་མི་བལྟའོ། །ཁ་ཟས་འབྲིམ་པ་ལ་མི བལྟའོ།།ཧ་ཅང་ཁམ་ཆེར་མི་ཟའོ། །དེ་ནི་མི་སྨྲ་ཚོད་རིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་གད་མོ་མི་བགད་དོ། །གཏམ་མི་བྱའོ། །རྐན་སྒྲ་མི་གཏོག་གོ། །ཅག་ཅག་མི་བྱའོ། །ཚོད་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་མང་དུ་མི་བཟའ་ལ། ཧ་ཅང་ཉུང་དུ་ཟོས་ན་ཡང་དགེ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པས་ ཅི་ཙམ་གྱི་དགེ་བ་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོད་དེ་ཙམ་ཞིག་བཟའོ་།།བྲུ་བའི་ནད་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །བཟའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ། །ཞེས་བྱ་བས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བཟའ་བར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་གཟུགས་མཛེས་པར་འདོད་པའི་ བསམ་པས་ཟོས་ན་ནི་ཟས་ཟོས་པ་དེ་ཉིད་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ།།ཟས་མ་ཟོས་ན་ལུས་ཉམ་ཆུང་བས་དགེ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཟས་བཟའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཟས་ཟོས་ན་ཟས་ཟོས་པ་དེ་ཉིད་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པར་ཁ་ཟས་བཟའོ་སྙམ་སྟེ་ ཟས་ཟོས་པ་དེ་ཉིད་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ཡང་ཟས་མ་ཟོས་ན་བཀྲེས་པའི་ནད་ཀྱིས་འདེབས་སོ། །བཀྲེས་པའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ན་དགེ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པས། ཁ་ཟས་ཟོས་ལ་བཀྲེས་པའི་ནད་བཟློག་ལ་དགེ་བ་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་བས་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ བསམ་པ་བཟང་པོས་ཟོས་ན་ཁ་ཟས་ཟོས་པ་དེ་དགེ་བར་འགྱུར་རོ།།ཟོས་ཤིང་དེ་བཞིན་འཐུངས་པ་དང་། །རུང་བའི་ཆུ་ཡིས་དེ་འོག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་ཡང་དག་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཤིག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བས་བསོད་ནམས་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏེ། ཟོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཟའ་ བ་ལྔ་ཟོས་ཤིང་བཅའ་བ་ལྔ་འཆོས་སོ།།དེ་ལ་བཟའ་བ་ནི་ཁ་ཟས་ལ་བྱའོ། །བཅའ་བ་ནི་སྤྱན་གཟིགས་ལ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་འཐུངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཏུང་བར་བྱ་བ་འཐུངས་པའོ།

如果问是否仅做这些就够了？为了说明不够，故说'洗钵等'。此处要洗和尚和阿阇黎的钵。'等'字包含洗衣缝补、打扫住处等一切应做之事。
'然后知时礼拜，如是恭敬合掌，食饭请如是，持戒者应如是请上师'，这表明请示后用饭。'然后'的意思是做完上师一切所需之后。知时礼拜后比丘们用饭。时间是从天亮开始，到瞻部洲太阳变暖为止，在此期间允许进食，故说'知时'。
'礼拜，如是恭敬合掌'，对和尚或阿阇黎礼拜。如是如同早晨之前请示那样，不以身体不恭敬伸腿、伸手等，不以语言不恭敬大笑等，应使身语寂静调柔，合掌请问'可否用餐'，持戒者比丘应如是向上师和尚阿阇黎请示。
'洗手如法行，彼应默然知量食'，这表明具足加行。'洗手'是指手和钵都要洗。'如法'是指用餐时不左右顾盼，不看分食者，不过大咬食。'彼应默然知量食'是指用餐时不大笑，不谈话，不发出上颚声，不作咀嚼声。'知量'是指不吃太多，若吃太少则不能行善，应吃能行善之量。
'为离饥病故，应以食想食'，这表明以具足意乐而食。如是用餐时若以求得力大、形美之心而食，则此食成为不善。若不食则身体虚弱不能行善，为了行善而食则此食成为善业。若不属于这两者，只想着吃饭而食则此食成为无记。
因此用餐时，若不食则为饥病所困，若为饥病所困则不能行善，应想着吃饭以遣除饥病而行善，以如是善心而食，则此食成为善业。
'食已如是饮，复以清净水，为令布施增，诵二施偈颂'，这表明回向福德。'食已'是指食用五食并咀嚼五嚼。其中'食'指饭食，'嚼'指点心。'如是饮'是指饮用饮品。

།རུང་བའི་ཆུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙགས་ཤིང་བརྟགས་པའི་ཆུས་ལག་པ་དང་ཁ་བཀྲུས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་དག་པར་བཀྲུ་བར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ། སྦྱིན་པ་ཡང་དག་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཤིག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལག་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཡོན་བདག་གི་སྨོན་ལམ་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་བཟློག་སྟེ། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཡོན་བདག་གི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བཀླགས་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་བོའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བཀླགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཤིག་གདོན ཏོ།།མན་ངག་ཡོད་ན་བསམ་གཏན་བྱ། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བཀླག་པར་བྱ། །སྡོམ་དང་ཆོ་ག་མཁས་པ་དང་། །བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་དགེ་བ་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ་བསམ་གཏན་བྱ་བ་དང་། བཀླག་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། མི་ལྟུང་བ་ལ་མཁས་ པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །མན་ངག་ཡོད་ན་བསམ་གཏན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་བསམ་གཏན་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ་། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་དང་། ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་དང་། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ གང་ཟག་དང་།རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་མོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཉེན་བཤེས་དང་ཉེ་དུ་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་དང་ཕངས་པར་བསྒོམ་མོ། །གཏི་མུག་ལ་ སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་བཞིན་འབྱུང་བ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་མོ།།རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་བསྒོམ་མོ། །སྒོམ་པ་འདི་དག་ནི་བདུད་རྩིའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་མན་ངག་གང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ཐོས་ནས་ཟས་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་བསམ་གཏན་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་ཀླག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བས་བཀླག་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་བསྒོམ པའི་མན་ངག་མེད་ན་བཀླག་པར་བྱ་སྟེ་ཁ་ཏོན་བྱ་བའམ།དྷརྨ་གླེགས་བམ་ལ་བཀླག་པར་བྱ་བའོ་། །དེ་ལྟར་ཀློག་པའི་དུས་ན་ཡང་རབ་ཏུ་འབད་དེ་བཀླག་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱའོ།།ཧ་ཅང་ཡང་མི་དྲག་ཧ་ཅང་ཡང་མི་དལ་བར་རེན་པར་བྱ་སྟེ། ཟུར་ཕྱིན་པར་བཀླག་གོ། །བཀླགས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོའོ། །སྡོམ་དང་ཆོ་ག་མཁས་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བས་ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་ བ་བསྟན་ཏེ།སྡོམ་པའི་སྒྲ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ལ་བྱ་ལ། ཆོ་གའི་སྒྲ་ནི་སྦོམ་པོ་དང་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་བསླབ་ཚིག་ཕྲ་མོ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་ཙམ་གྱི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ཙམ་གྱིས་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ དང་།འདི་དག་ནི་ཉེས་བྱས་ཡིན། འདི་དག་ནི་བདག་གི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཡིན། འདི་དག་ནི་བདག་གི་ལས་སུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།

所谓'清净之水'，是指用过滤检查过的水洗手和漱口。之后，也要清洗钵盂。
之后，'为使布施真实增长，应诵布施偈颂二首'，这是指洗手和钵盂之后，为了遣除布施施主的愿望对自他造成的损害，为了获得布施果报即获得天人之身和大受用，应为布施施主诵一偈颂，为龙王难陀和跋难陀诵一偈颂，如是应诵二偈。
'若有教授当修禅，精进努力当读诵，戒律仪轨当善巧，于修行中当精进'，这是说明应当行持善法。这有四种：即修禅定、读诵、善巧于犯戒与不犯戒、守护不失戒律。
'若有教授当修禅'，这是说明应当修禅。其中有四种补特伽罗：贪行者、嗔行者、痴行者、寻思行者。其中贪行者应修不净观，嗔行者应修视一切众生如亲友眷属般可爱可惜，痴行者应修顺逆缘起相，寻思行者应修出入息观。这些修法称为甘露门，是获得涅槃的因。如果有这些禅修等教授，从亲教师和阿阇黎处听闻后，用斋之后应当修禅。
'精进努力当读诵'，这是说明应当读诵。如果没有禅修教授，应当读诵，即诵持或读诵法典。读诵时也应当精进努力。应当布置坛城供养等，一心专注不散乱，对天龙等作法布施。不要太快也不要太慢，要清晰地读诵。读诵之后也要将功德回向自己和众生。
'戒律仪轨当善巧'，这是说明应当善巧于犯戒与不犯戒。'戒'字是指四根本堕罪，'仪轨'字是指粗罪、恶作等微细学处和沙门行为。'善巧'是指应当了知这样构成根本堕罪，这样不构成根本堕罪，这些是恶作罪，这些是应当做的事，这些是不应当做的事。

།བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷུར་ལེན་པ་བསྟན་ཏེ། ཕས་ཕམ་པ་དང་སྦོམ་པོ་དང་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་མི་ འབྱུང་བར་བསྲུང་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་ཕས་ཕམ་པའི་གནས་འཆད་དེ། དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །བདག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་བོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ་བའི་གྲོགས་སམ་མིག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་ ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པར་བྱས་པས་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ལ་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་པ་བྱ་སྟེ།ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྲོག་ གཅོད་པ་དང་།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཕས་ཕམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཞེ་སྡང་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། གཏི་མུག་གོ། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་ལས་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་ལས་ནི་མ་བྱིན་པར་ ལེན་པ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་འབྱུང་ངོ་།།གཏི་མུག་ལས་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕས་ཕམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལྟ་བ་མཉམས་སྐྱོན་མེད་པས། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཤད་དེ་བསྟན་པ།སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ་། །ཐམས་ ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས།།ཀུན་དུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གོལ་། །ངག་རྣམས་བསྲུངས་ཤིང་ཡིད་ཀྱང་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །ལས་རྣམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ནས་། །དྲང་སྲོང་གསུང་བའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་པར་ཟད་དོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་འདས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་དང་ཕན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དང་པོ་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་བྲི་ཛིའི་ལྗོངས་ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ཀྱི་འགྲམ་ཐང་ཤིང་གི་ནགས་སྟུག་བོ་ན བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་དག་མི་གཙང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ལན་མང་དུ་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་ཆེ་ཞིང་ལེགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས། དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་མི་གཙང་བ་བསྒོམས་པས་ལུས་རྣག་ཅན་འདིས་ཡིད་བྱུང་སྒྱིད་ལུག་སྟེ།རྣམ་པར་སྨོད་ཅིང་མཚོན་གྱིས་ཀྱང་འདེབས། དུག་ཀྱང་ཟ། འགེགས་ཀྱང་འགེག་།གཡང་དུ་ཡང་མཆོང་། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཡང་གསོད་། དེ་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་ལུས་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་ ཅིང་རི་དགས་དབྱིག་པ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་སྲུང་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲའོ།།བཞིན་བཟངས་ང་སོད་ཅིག་དང་ཆོས་གོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིར་འགྱུར་རོ།

'应当精进修持'这句话表明要认真持守戒律，即要谨慎防护不令发生他胜罪、粗罪、恶作等过失，这就是精进于修持。
现在解说他胜罪处。关于他胜罪的含义是什么呢？佛世尊是法王，我是法王的王子。戒律、禅定、智慧等菩提分法是我调伏一切烦恼的助伴或眼目，本应以菩提分法降伏烦恼而获得法王之位，但由于贪欲等烦恼的控制而使戒律等菩提分法消失，因此自己失去了获得法王涅槃果位的机会，这就称为他胜罪，意思是成为烦恼的住处。
他胜罪有四种：杀生、不与取、非梵行、妄语。他胜罪生起的因有三种：嗔恚、贪欲、愚痴。其中从嗔恚生起杀生他胜罪，从贪欲生起不与取和非梵行他胜罪，从愚痴生起妄语他胜罪。
世尊的声闻僧团在十二年中见解清净无过，因此世尊在此简要地为声闻们宣说解脱经：'诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。善护身律仪，善护语律仪，善护意律仪，护一切律仪。完全守护律仪的比丘，能从一切苦中解脱。护持语言并善摄意，身不造作诸不善业，清净此三种业道已，当能获得仙人所说道。'如是宣说即为教导。
十二年过后，世尊教法中出现过失和利益。首先解说杀生他胜罪。当时佛世尊住在跋耆国欢喜河岸茂密树林中。世尊令比丘僧团修习不净观，并多次赞叹说：'诸比丘，依不净观多修习能获得广大殊胜果报。'比丘们修习不净观后，对这充满脓秽的身体生起厌离和懈怠，有的自残、有的用刀刺杀、有的服毒、有的上吊、有的跳崖，比丘也杀比丘。
这时有一比丘自残身体，对猎人比丘守护说：'贤者，请杀我吧，衣钵将归你所有。'

།དེ་ནས་དབྱིག་པ་ཅན་གྱིས་དེའི་སྲོག་བཅད་ནས་རལ་གྲི་ཁྲག་ཅན་ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ལ་འཁྲུའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཅིག་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་འདུག་ནས་ དབྱུག་པ་ཅན་ལ་ལེགས་པའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྤེལ་ལོ།།སེམས་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་པས་དབྱིག་པ་ཅན་ཡང་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་འདོད་པས་བསོད་ནམས་བྱའོ་སྙམ་ནས་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་མཆན་དུ་བཅུག་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འཆག་སའི་བར་དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུའི་ བར་དུ་སྲོག་བཅད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཉུང་ཞིང་འགྲིབས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ད་ལྟ་ངའི་དགེ་སློང་ཉུང་ཞིང་འགྲིབས་པར་གྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ དང་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ།།བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་གསོད་དམ། བཙུན་པ་འགུམས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་ནས། ལེགས་པ་བཅུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །གླེང་ གཞི་ནི་ཡུལ་བྲི་ཛི།གང་ཟག་ནི་དབྱིག་པ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་སྲུང་། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གསོད་པ་དང་། དངོས་པོ་ནི་མིར་ཆགས་པའོ། །སྲོག་གཅོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་འདི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཕས་ཕམ་པའི་གནས་བསྟན་པ་དང་། སྦོམ་པོའི་གནས་བསྟན་པ་ དང་།ཉེས་བྱས་ཀྱི་གནས་བསྟན་པའོ། །ཕས་ཕམ་པའི་གནས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་གིས་བསད་པ་དང་། གཞན་གསོད་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་བསད་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་གནས་སེམས་མ་ཉམས་པས། །ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་མ་ནོར་བར། །མི་གཞན་བདག་ གམ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས།།བསད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་བསད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བསད་པ་བསྟན་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ཞེས་བྱ་བས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས། བསླབ་པ་ཕུལ་ཡང་མ་ཕུལ་བ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ཞེས་བྱའོ། ། འདིར་རྣམ་པ་བཞི་བཞག་གོ་། །བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་དང་། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ལམ་ཕུལ་བ་དང་། བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ་ཕུལ་བ་དང་། བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས་ཕུལ་ཡང་མ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟར དགེ་སྦྱོང་ཆགས་པར་གྱུར་ཏམ་མི་དགའ་འམ།སླར་འབབ་འདོད་དམ། དགེ་སྦྱོང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བས་དགེ་སྦྱོང་གི་གན་དུ་སོང་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་ཤིག་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བསླབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་འབུལ་བའམ། མཁན་པོ་དང་ སློབ་དཔོན་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་ལོ་ཞེས་བྱའོ།།བདག་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་འམ། དགེ་བསྙེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་འམ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་སུ་མ་དགོངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ ཡིན་ཏེ།བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ནི་བྱས་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་ཆགས་ཤིང་མི་དགའ་སྟེ་འབབ་པར་འདོད་ནས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་། དགོན་པ་ནི་སྤྱད་དཀའོ། ། ཕ་མ་བུ་སྲིང་ཕུ་ནུ་མཁན་པོ་དྲན་ནོ། །བདག་བཟོ་སློབ་བོ། །བདག་དགའ་བའི་རིགས་རྣམས་ལ་གཏོད་ཅིག་།བབས་པའི་རྟགས་སྨྲས་ཀྱང་བསླབ་པ་འབུལ་ཞེས་མ་སྨྲས་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ཀྱི་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

随后持杖者杀害了他的性命，将沾血的宝剑在喜生河中清洗。此时，一位天子魔未触及河流，停留在河水上方，向持杖者大加赞美其功德，称'此为有情'。持杖者因渴望法衣和钵盂，心想要积累功德，于是将锋利的宝剑藏于腋下，从寺院到经行处，陆续杀害了六十位比丘，致使比丘人数减少稀少。
其后，世尊在十五日布萨时观察所有比丘僧众，对具寿阿难说道：'由何因缘导致现在我的比丘减少稀少？'阿难详细禀报了事情经过。世尊问道：'阿难，是在杀害比丘吗？'（阿难回答：）'世尊，确实在杀害。'世尊以多种方式呵斥其非比丘行为，为观察十种善行而制定学处。
缘起在跋耆国，当事人是持杖者比丘护，烦恼是不忍，过失是杀害，事物是执著人。此杀生波罗夷通过三个方面来说明：一、说明波罗夷的情况，二、说明粗罪的情况，三、说明突吉罗的情况。波罗夷的情况分三种：自己杀害、教唆他人杀害、以方便法杀害。
'若持戒者心未坏，故意无误地，自己或他人，杀害他人则毁戒行。'此偈说明自己杀害和他人杀害的情况。'持戒者'是指既未破戒也未舍戒者。此处分为四种情况：舍戒但未破戒者，破戒但未舍戒者，既破戒又舍戒者，既未破戒又未舍戒者。
其中舍戒但未破戒的情况如下：比丘生起贪欲或不喜，想要还俗，或不愿做比丘，前往比丘处说：'具寿请听，我某某人舍戒。'或说舍弃佛法僧，或说舍弃和尚、阿阇黎，这就称为舍戒。若说'我是居士'或'我是优婆塞'，或说自己犯了五无间罪，或说是外道，或说'请勿认为我是你们的同修'，这些都是舍戒而非破戒的情况。
如何是破戒而未舍戒呢？比如比丘生起贪欲不喜想要还俗时说：'请知晓，梵行生活实在孤寂，闲居实在困难。我想念父母兄弟姐妹和和尚。我要学习技艺。请将我交给亲属。'虽然说了还俗的表示，但未说舍戒，这就是破戒而未舍戒。

།ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ཕུལ་བ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང ཆགས་ཤིང་འབབ་པར་འདོད་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དགོན་པ་ནི་དཀའོ།།ཕ་དང་མ་དང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲན་ན་བདག་དགའ་བའི་རིགས་ལ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་གིས་གོ་བར་བསླབ་པ་འབུལ་ཞེས་ཟེར་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་པ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་ ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས་ལ་ཕུལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉམས་པའི་ཚིག་ཀྱང་མ་སྨྲས་འབུལ་བའི་ཚིག་ཀྱང་མ་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཡང་ཉམས་པར་བྱས་པས་ཀྱང་བསླབ་པ་ཉམས་པ་དང་ཕུལ་བར་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ལས་ཉམས་པར་བྱས་ པ་དང་།བསླབ་པ་ཕུལ་ཡང་མ་ཕུལ་ལ་ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས་པས་ནི་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཉམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཉམས་པ་ནི་སྨྱོས་ཏེ་མི་དྲན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བདག་སྨྱོས་ཀྱང་མ་སྨྱོས་ཏེ་དྲན་བཞིན་དུ་བསད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྱོས་ཏེ་མི་དྲན་པར་གྱུར་ནས་བསད་ ན་ནི་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ།།ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསད་པར་ནི་མ་བསམས་ཀྱི་རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་བྱེད་དེ་ཤི་ནས་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆེད་དུ་གསད་པར་བསམས་ཏེ་ཤི་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མི་རྣམ་པ་གསུམ་བསད་ན་ཕས་ཕམ་ པར་འགྱུར་བ་ལས།བདག་ཀྱང་མིའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་བདག་བསད་པ་ན་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི་བདག་གིས་གཞན་བསད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་གཞན་བསད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལག་དར་ཏེ་ མི་རྣམ་པ་གསུམ་བསད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕས་ཕམ་པ་འབྱུང་བས་དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་ཞིང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལ་བདག་གིས་བསད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟིན་པའི་ལུས་སུ་ གཏོགས་པ་དང་།ཕྱི་རོལ་གྱིས་འཕངས་པ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་ཡང་ལྡན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཟིན་པའི་ལུས་སུ་གཏོགས་པས་ཤེ་ན། དགེ་སྦྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་ཁུ་ཚུར་རམ་རྡོའམ་ཐ་ན་སོར་མོ་གཅིག་བསྣུན་ཏེ། ཤི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ ཚེའམ་ཕྱིས་ཤི་བར་གྱུར་ན་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།མ་ཤི་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱིས་འཕངས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་གིས་བསད་སེམས་ཀྱིས་མི་ལ་མདའ་འཕངས་པའམ། མདུང་དང་། བེ་ཅོན་དང་། ཐ་ན་རྒྱ་ཤུག་གིས་བསྣུན་ཏེ་དེས་ཤི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའམ་ དུས་ཕྱིས་ཤི་ན་ཡང་པས་ཕམ་པའོ།།མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་གིས་མི་ལ་བསད་སེམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་དབྱིག་པ་དང་མདུང་ཐུང་གིས་བསྣུན་ཏེ་འདིས་ཤི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའམ་ཕྱིས་ཤིན་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཤི་ན་ སྦོམ་པོའོ།།གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བསད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྣམ་པ་གསུམ་བསད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་གཞན་ལ་གསོད་དུ་བཅོལ་བ་ལས་དེས་མི་མ་པ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བས་བསད་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྣམ་པ་གསུམ་བཞག་སྟེ། ཟིན་པའི་ ལུས་སུ་གཏོགས་པ་དང་།ཕྱི་རོལ་གྱིས་འཕངས་པ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་ནི་བདག་གིས་བསད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བསད་པ་སྟོན་ཏོ།

如何既是破戒又是舍戒呢？比如沙门因贪欲而想要还俗，认为修梵行和住寺院是困难的。想念父母和亲教师等，说'我要回到喜欢的亲属中去'，用言语表示要舍戒，这样既是破戒又是舍戒。
如何既不是破戒又不是舍戒呢？既没说破戒的话，也没说舍戒的话。对于这种情况，虽然没有舍戒但因破戒而导致戒律破坏和舍弃。没有舍戒而破戒，以及虽舍戒但实际上既未舍戒也未破戒的，不算是舍戒。
关于'心乱'，是指发疯不记事的状态。如果自己虽然发疯但实际上并未发疯，在有意识的情况下杀人，就构成波罗夷。如果真的发疯失去意识而杀人，则不构成波罗夷。
关于'故意'，如果不是有意杀人，而是在游戏等过程中导致死亡，不构成波罗夷。但如果是故意想要杀死而致死，则构成波罗夷。
关于'不错误'，如果杀了三种人中的任何一种会构成波罗夷。虽然自己也属于人类，但自杀不构成波罗夷，杀他人才构成波罗夷。
'如果杀他人则破坏律仪'的意思是，如果亲手杀了三种人中的任何一种，就破坏了律仪，构成波罗夷，不再适合做沙门，也失去了见圣谛和获得涅槃的机会。
关于自己杀人有三种情况：属于直接接触的身体、用外物投掷、两者兼具。
什么是属于直接接触的身体呢？沙门以杀心用拳头、石头，乃至一根手指打击男人、女人或黄门，希望其死亡，如果当时或之后死亡，就构成波罗夷。如果没死，则为粗罪。
什么是用外物投掷呢？沙门以杀心用箭、矛、棍棒，乃至枣核击打他人，希望其死亡，如果当时或之后死亡，就构成波罗夷。如果没死，则为粗罪。
什么是两者兼具呢？沙门以杀心用剑、杖、短矛击打他人，希望其死亡，如果当时或之后死亡，就构成波罗夷。如果没死，则为粗罪。
'如果他人杀则破坏律仪'是指，为了杀三种人而指使他人，如果他杀了三种人中的任何一种，就构成波罗夷。这里也分为三种情况：属于直接接触的身体、用外物投掷、两者兼具，解释同前。这些话语说明了自己杀人和他人杀人的情况。

།ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ནམ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །དེ་བཞིན་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ། །གང་ཐོས་ སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་སྟེ།།ངེས་འཆིའི་ཆོས་གཏམ་དེ་མི་བྱ། །སྨན་དང་སྔགས་དང་རིག་པ་དང་། །འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་བའམ། །མི་གཞན་ཐབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བསད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱིས་གསོད་པ་བསྟན་ཏེ། ཐབས་ཀྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ནམ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །དེ་བཞིན་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ། །གང་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་སྟེ། །ངེས་འཆིའི་ཆོས་གཏམ་དེ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཀྱིས་གསོད་པ་རྣམས་ཤིག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། གང་ཞེ ན།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གང་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ངེས་འཆིའི་ཆོས་གཏམ་དེ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཁྱོད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྐྱེས་ན་ལོ་ལེགས་པ་དང་འདྲ།མཐོ་རིས་ནི་དར་ལས་ཆོད། ཐར་པ་ནི་ཡོལ་བ་ལྟ་བུས་ཆོད་དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ལྷར་སྐྱེས་པར་འགྱུར་གྱིས་རང་གིས་རང་སོད་ཅིག་ཅེས་ བསྒོ་བ་ལས་དེ་ཤི་ན་ནི་ཕས་ཕམ་པའོ།།མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གང་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ངེས་འཆིའི་ཆོས་གཏམ་དེ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཅན་ལ་ཡོ་བྱད་འདོད་པའི་ཕྱིར། འཆིར་གཞུག་གོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྡིག་ པའི་ཆོས་ཅན་ལུས་དང་ངག་གིས་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱོད་ཇི་ཙམ་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གསོན་པ་དེ་ཙམ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྡིག་འཕེལ་བས་རང་གིས་རང་སོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་།།མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ། །གང་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་ སྟེ།།ངེས་འཆིའི་ཆོས་གཏམ་དེ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནད་པ་སྦྱར་ཏེ། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ནད་པ་ལ་ནད་པའི་ཡོ་བྱད་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནད་བུ་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྙོངས་པ་ཇི་སྲད་དུ་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་གྱིས་རང་གིས་རང་སོད་ཅིག་ཅེས་གདོན་མི་ཟ་བར་ འཆི་བའི་གཏམ་མི་བྱའོ།།གལ་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆི་བར་འགྱུར་པའི་གཏམ་བྱས་པ་ལས་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གིས་འགྱོད་དེ་ང་ནི་བྱིས་པ་དང་འདྲ་བས་གྱི་ན་ཞིག་སྨྲས་ཀྱི་རང་མ་གསོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་ཤི་ཡང་རུང་མ་ཤི་ཡང་ རུང་ཕྱིས་འགྱོད་དེ་བསྒོ་ན་སྦོམ་པོར་ཟད་དོ།།སྨན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨན་དེ་དུག་གིས་བསད་པའི་གླེང་གཞི་ནི་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ན་ཁྱིམ་བདག་སྟོབས་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་པ་ཆུང་མ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལས་ཁྱེའུ་གཉིས་བདོག་སྟེ། ཕུ་བོ་ནི་སྡེ་པ། ནུ་བོ་ནི་ཉེ་སྡེ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྡེ་པ་གཞན་དུ་ཚོང་ལ་ཆས་པས་ནོར་མང་དུ་རྙེད་པས་དེ་ཆགས་ཏེ། ཡུན་རིང་དུ་མ་ལོག་གོ། །དེ་ནས་སྡེ་བའི་ཆུང་མ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཁོལ་བར་གྱུར་ནས་ཉེ་སྡེ་ལ་ལན་དུ་མ་ཞིག་བསྒུགས་པ་ལས། ཉེ་སྡེས་ཀྱང ཕྱི་ཞིག་ན་སྤྱད་དེ་བུ་ཆགས་སོ།

无论是持戒者还是破戒者，以及被疾病所困者，听闻痛苦折磨，不应对他们说必死之法语。若用药物、咒语、明咒，或使其趋向死亡，或用各种方法杀害他人，将失坏誓言。
以上说明以方便杀生。以方便：'无论是持戒者还是破戒者，以及被疾病所困者，听闻痛苦折磨，不应对他们说必死之法语。'这些话说明以语言方便杀生的情况，这又分为三种。是哪三种呢？持戒者、破戒者和患病者。
'持戒者'与'听闻'及'不应说必死之法语'相连。对持戒者为贪求生活资具而说：'具寿，你是持戒者、具善法者，若从此命终转生他世，如同丰年，天界近在咫尺，解脱如帘幕般垂手可得，舍此身后必当转生为天，你应自杀。'若因此而死，犯他胜罪；若未死，犯粗罪。
'破戒者'与'听闻'及'不应说必死之法语'相连。对破戒者为贪求资具，想令其死而说：'具寿，你是作恶者，身语行为恶劣，活得越久，恶业越增，来世必堕恶趣，你应自杀。'若因此而死，犯他胜罪；若未死，犯粗罪。
'以及被疾病所困者，听闻痛苦折磨，不应对他们说必死之法语'，这是关于病人的。对被病痛所困的病人，为贪求病人的资具而说：'具寿病人，你被痛苦所困，活得越久，痛苦越多，你应自杀。'不应说此必死之语。若说此必死之语而死，犯他胜罪；若未死，犯粗罪。
如上所说，若比丘后悔说：'我如同愚人一般说了不该说的话，请勿自杀。'无论死与未死，若因后悔而劝阻，仅犯粗罪。
关于'药物'，以毒药杀人的缘起是：世尊住在祇树园时，有一位名叫力军的大富长者，与妻子共同生活，生有两个儿子，长子名军，次子名近军。后来，军去他处经商获得许多财物，因贪恋财物，长期未归。之后，军的妻子被贪欲所烧，多次勾引近军，最后近军与之行淫，并使其怀孕。

།དེ་ནས་སྡེ་པ་འོང་བ་ཐོས་ནས་ཉེ་སྡེས་འཇིགས་ནས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེས་ཕྱིས་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྡེ་པའི་ཆུང་མས་ཁྱོ་ནི་འོང་ཁྱོད་ནི་ཐར་ན་བདག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། ཉེ་སྡེས་གྲོགས་པོ་སྨན་པ་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་ སྨྲས་ནས།སྨན་པས་བདག་གིས་མངལ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་སྨན་གྱིས་མངལ་ན་ཡོད་པ་དེ་དུམ་བུར་ཞིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ཏེ། སྡེ་པའི་ཆུང་མ་ལ་སྨན་ཕྱེ་མ་བླུད་པས་རུམ་ན་ཡོད་པ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉེ་སྡེ་ཡང་སྨན་བྱས་པ་ལ་ཡི་རང་ནས་ཅང་མ་སྨྲས་སོ། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ ན་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་ཞེས་འཛེར་ཏོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་སྡེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་ནས། བཙུན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མ་བགྱིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་བགྱིས་སོ་ ཞེས་གསོལ་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་སྡེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡི་རང་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་ལ་གསད་སེམས་ཀྱིས་ཁ་ཟས་ཀྱི་ནང་དུ་དུག་སྦྱར་མ་བླུགས་པ་དང་། ཁྲུས་ཆུ་དང་། སྐོམ་ དང་།བདུག་སྤོས་ཀྱི་ནང་དུ་དུག་གི་ཕྱེ་མ་བླུགས་ཏེ་འདིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཤིའམ་དུས་ཕྱིས་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་ཆང་ངམ་སྨྱོ་བའི་སྨན་བྱིན་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའམ་ཕྱིས་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། ། མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་གཡང་དུ་ཕུལ་བ་དང་། མེར་ཕུལ་བ་དང་། འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་བ་དང་། སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་པ་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་གནས་སུ་བཏང་བ་དང་། སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས གདུག་པའི་གནས་སུ་བཏང་བའམ།གསད་པར་འདོད་པས་གྲང་བའི་ཚེ་གྲིབ་མ་ལ་བཞག་ནས་ལྷགས་པ་ལ་བོར་བ་དང་། དྲོ་བའི་ཚེ་ཉི་མ་ལ་བཞག་ནས་དྲོ་ཁུང་དུ་བཞག་སྟེ་ཐབས་འདིས་ཤི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ལས་དེའི་ཚེ་ཤིའམ་ཕྱིས་ཤི་ན་ཡང་ཕས་ཕམ་པའོ། །མི་གཞན་ཐབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ ཀྱིས།།བསད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་གསད་པའི་བསམ་པས་ཐབས་ཀྱིས་འཆི་བས་བསད་པ་འམ་ཤིང་ལ་འཆིང་བས་བསད་པ་དང་། དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་སྤྱུགས་ནས་སྟག་གཟིག་གམ་འཕར་སྤྱང་ལ་སོགས་ པས་ཟོས་སམ།ཐབས་ཅི་ཡང་རུང་བས་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་མི་ཤིང་ལ་འབྲེང་རློན་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་བཞག་པ་ལ་སྟག་གཟིག་གམ་འཕར་སྤྱང་ལ་སོགས་པས་ཟོས་སམ་ཅིའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤི་ཡང་ཕམ་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་གསད་ པར་བསམས་ཏེ་དཀུ་མཉེས་པ་ལས་མ་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་པའོ།།བུ་ཤི་ལ་མ་མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །བུ་བསད་པར་འདོད་དེ། དཀུ་མཉེས་པ་ལས་བུ་ཤི་ལ་མ་མ་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །བུ་མ་ཤི་ལ་མ་ཤི་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཤི་ན་ཡང་སྦོམ་ པོའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་ཁར་འདེབས་པའི་རལ་གྲི་དང་ཆུ་གྲི་བཞག་པ་དང་། གཏོར་མ་བཞག་པ་དང་། ས་མདའ་དང་། རྩང་བཙུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞག་པ་ལ་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕས་ཕམ་པའི་ཟླ་ལ་སྦོམ་ པོ་ཡང་བཅད་དེ་བཤད་དོ།།ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་ན་སྲོག་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།

后来听说官员要来，尼萨迪因害怕而在祇陀园出家。之后他回到自己家中时，官员的妻子问道：'丈夫要来，你得救了，我该怎么办？'尼萨迪便将事情详细告诉了一位医生朋友。
医生说：'我会给你堕胎药，使胎儿碎裂。'于是给了官员妻子药粉，使她腹中胎儿消失。尼萨迪对此药物之事也表示随喜而未说什么。
后来此事为众人所知，便议论这比丘。诸比丘将此事禀告世尊。世尊问尼萨迪：'你是否做了此事？'他回答说：'尊者，我并未做此事，但对此随喜。'
世尊说道：'尼萨迪虽无过失，但从今以后若对此类事随喜则将有罪过。沙门若以杀心在食物中下毒，或在沐浴水、饮料、熏香中放入毒粉，想着此人会因此而死，若当时死亡或之后死亡，则犯波罗夷。若未死则犯偷兰遮。'
沙门若给人酒或致幻药，想着此人会因此而死，若当时或之后死亡，则犯波罗夷。若未死则犯偷兰遮。
关于'令入死地'，若沙门以杀心将人推入悬崖、推入火中、送入死地、送入虎豹等猛兽处、送入毒蛇蝎子等毒物处，或因杀意在寒时将人置于阴凉处任其受冷风吹袭，在热时将人置于阳光下或热处，想着以此方法致其死亡，若当时或之后死亡，则犯波罗夷。
若以种种方法杀害他人，修行将毁坏。即以杀心用方法致死或以绳索勒死，若沙门以杀心将人驱逐致使被虎豹或狼等吃掉，或以任何方法致死，则犯波罗夷。
沙门若以杀心用湿绳将人绑在树上，致使被虎豹或狼等吃掉，或以任何方法致死，则犯波罗夷。
沙门若想杀孕妇而按摩其腹部，若母亲死亡则犯波罗夷。若胎儿死而母亲未死则犯偷兰遮。若二者都未死则犯偷兰遮。
若想杀胎儿而按摩腹部，胎儿死而母亲未死则犯波罗夷。若胎儿未死而母亲死亡也犯偷兰遮。若二者都未死也犯偷兰遮。
同样，沙门若以杀心放置刺心的剑、水刀，或放置供品、地箭、尖桩等，致人死亡则犯波罗夷。若未死则犯偷兰遮。
以上说明了波罗夷及其相应的偷兰遮。具足七支则杀生成为波罗夷罪的特征。

།བདུན་གང་ཞེ་ན། མིའི་རྒྱུད་ཡིན། མི་ཡིན། གཞན་མ་ཡིན། མིར་འདུ་ཤེས། སྦྱོར་བ་བྱས། འཚོ་བ་ཉམས། བདག་མ་སྨྱོས་པའོ། །བྱོལ་སོང་དང་ནི་སེམས་དམྱལ་དང་། ། ཡི་དགས་འོན་ཏེ་ལྷ་ཡང་རུང་། །བསད་ན་ངན་འགྲོར་ལྷུང་བ་ཡིས་། །སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བསད་སྙམ་སྟེ། །ལུས་དང་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྐྱེ་བོ་གསོན་ཡང་དེ་ལ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་གནས་བསྟན ཏེ།བྱོལ་སོང་ནི་རྟ་དང་བ་ལང་དང་ལུག་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་བྱོལ་སོང་བསད་ན་སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ དང་།ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའོ། །དེ་ལ་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནི་མནར་མེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། ངུ་ འབོད་ཆེན་པོ་དང་།ངུ་འབོད་དང་། བསྡུས་འཇོམས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། ཡང་སོས་སོ། །གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་བརྒྱད་དེ། ཆུ་བུར་དང་། ཆུ་བུར་ཆེན་པོ་དང་། པདྨ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། ཨུཏྤ་ལ་དང་། ཨུཏྤ་ལ་ཆེན་པོ་དང་། ཧ་ཧ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཧུ་ཧུ་ ཞེས་ཟེར་རོ།།ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་བར་འགའ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱོང་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བསད་ན་སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། ། ཡི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་གཅོང་རོང་དང་མྱ་ངན་དག་ན་གནས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་གསད་སེམས་ཀྱིས་ཡི་དགས་བསད་ན་སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་། གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་གིས་བསད་ན་སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། སྡིག་པ་སྦོམ་པོའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསད་ན་ངན་སོང་ལྟུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན དུག་ཆེན་པོས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གསོད་ལ།དུག་ཆུང་ངུས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གསོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མེ་སྟག་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཚིག་ལ་མེ་སྟག་ཆུང་ངུས་ཀྱང་ཡུལ་ཆེན་པོ་སྲེག་པ་དང་། ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱུང་བ་ལ་ཚུལ་ བཞིན་དུ་མ་བཤགས་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བསད་སྙམ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་སྟེ་མི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བསད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་ལུས་དང་ངག་གི་ སྦྱོར་བ་བཤམས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ལུས་ཀྱིས་བཤམས་ཏེ་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་མོ་དང་རྡོ་དབྱིག་དང་མཚོན་ཆས་ཀྱང་བཏབ། ངག་གིས་བཤམས་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ནད་པ་རྣམས་འཆི་བའི་ རིགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

什么是七种呢？是人类种姓，是人，非他者，认为是人，作了加害，失去生命，自己未发狂。
若杀害旁生、地狱众生、饿鬼乃至天人，由堕恶趣而得粗重罪过。
持戒者若起杀心，由身语加行，即使众生未死，于此亦得三种过失。
以上说明粗重罪过之处。旁生是指马、牛、羊等，若沙门以杀心杀害旁生，将得粗重罪过。
所谓地狱众生，地狱有两种：大地狱和边地狱。大地狱又分两种：热地狱和寒地狱。其中热地狱有无间、极热、炎热、大号叫、号叫、众合、黑绳、等活八种。寒地狱也有八种：疱、大疱、莲华、大莲华、青莲、大青莲、呼呼、嘘嘘。
所谓边地狱，是指有时享受天界福报，有时也感受地狱痛苦。若沙门以杀心杀害地狱众生，将得粗重罪过。
所谓饿鬼，多数居住在深谷和悲惨之处。若沙门以杀心杀害饿鬼，将得粗重罪过。
所谓'乃至天人'，是指若沙门杀害欲界天、色界天以及十七处天众，将得粗重罪过。
什么是得粗重罪过？为显示粗重罪过之果报，故说'杀则堕恶趣'。譬如大毒能杀大人物，小毒也能杀大人物；同样，大火星能烧大地方，小火星也能烧大地方；如同犯根本堕罪将生三恶趣，同样犯粗重罪若不如法忏悔，也将堕入三恶趣。
关于'持戒者起杀心'，是指沙门想要杀害男人、女人、黄门三种人中任何一种，而作身语加行。身加行是指以拳头、手掌、石头、棍棒、兵器等击打；语加行是指如前所说，赞叹持戒者、破戒者、病人应当死去。

།སྐྱེ་བོ་གསོན་ཡང་དེ་ལ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསད་པར་ཡང་བསམས་ལུས་དང་ངག་གིས་ཀྱང་བཤམས་པ་ལས་མི་གསུམ་པོ་གསོན་ཏེ་མ་ཤི་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་། ངག་གི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གསད་པར་བསམས་པས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་བཤམས་པས་ན་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་གིས་བཤམས་པས་ན་ངག་གི་ཉེས་ པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་བཤགས་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ངོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྡོ་དབྱུག་ཁུ་ཚུར་འཚོག་པ་དང་། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གནོད་པ་དང་། །བ་ལང་ལ་སོགས་གནོད་མི་བྱ། །རྟ་ལ་སོགས་པ་མི་བཞོན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཉེས་ བྱས་ཀྱི་གནས་བསྟན་ཏེ།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསད་སེམས་ནི་མེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གིས་ཁྲོ་སེམས་ཀྱིས་མི་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བཙོགས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁུ་ཚུར་འཚོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསད་སེམས་ནི་མེད་ཀྱིས། ཁྲོ་སེམས་ཀྱིས་མི་རྣམ་པ་གསུམ་བཙོགས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ རོ།།དེ་ལས་གཞན་པའི་གནོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་སེམས་མེད་པར་ཁྲོ་སེམས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་ཐལ་མོ་བསྣུན་ནམ། ལྕག་གིས་གཞུས་སམ། ལྷགས་པའི་ཚེ་གྲང་བ་ལ་བོར་ཏམ། ཚ་བའི་ཚེ་དྲོ་བ་ལ་བོར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་སུ་ཕག་པ་ཉེས་བྱས་ ཀྱི་གྲངས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཅིག་འཐོབ་བོ།།བ་ལང་ལ་སོགས་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡང་བ་ལང་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་ལུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁལ་དགལ་བ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྟ་ལ་སོགས་པ་མི་བཞོན་ ནོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གིས་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བཞོན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཞོན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་སེམས་མེད་ལ་ཡན་ལག་གཞན་ཡོད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་བཞག་གོ། །གནོད་སེམས་ཡོད་ལ་ཡན་ལག་གཞན་མི་ལྡན་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ དང་ལྡན་ན་མི་དེ་ནོར་ཏེ་གཞན་བསད་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ།།གསད་པར་བསམས་ཏེ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས་མ་ཤི་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ལས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་སྔོན་རྫ་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དགོན་པ་ན་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ནས་གནས་སོ། །དེ་ནས་ནོར་ཅན་གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཕྱུགས་རྫི་དང་ཤིང་ཐུན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིལ་པོ་བཤིག་དྲལ་ཅིང་རྩཝ་དང་ཤིང་རྣམས་སོ་སོར་ཁྱེར་རོ།།དེ་ལྟ་བུ་ལན་དུ་མ་ཞིག་བྱས་པ་དང་རྫ་མཁན་ནོར་ཅན་གྱིས་བསམས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་གཙེས་ཤིང་སྤྱིལ་པོ་བྱེད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཉོན་ མོངས་ལ་དག་བའི་བར་ཆད་དུ་ཡང་འགྱུར་བས་འོ་ན་བདག་གིས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པས་སའི་སྤྱིལ་པོ་ཞིག་བྱས་ལ་སོ་བཏང་སྟེ་གནས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཁང་བུའི་རྨང་བཏིང་ཞིང་བརྩིགས་ནས་སོ་བཏང་ནས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་མེ་ཏོག་ཛི་བ་ཀ་བཞིན་དུ་དམར་ཞིང་འཚེར་བ་ཞིག་བྱས་ཏེ གནས་སོ།

关于'虽然活着，对于他也有三种过失'这句话，即使想要杀害并且用身语准备杀害，但这三个人虽然活着没有死，对于那位沙门也将获得三种过失：意的粗重罪过、身的粗重罪过和语的粗重罪过。其中，因为想要杀害而获得意的粗重罪过；因为身体准备而获得身的粗重罪过；因为语言准备而获得语的粗重罪过。如果不如法忏悔这些过失，如前所说，将堕入三恶趣。
'石头、棍棒、拳头打击，以及其他伤害，不应伤害牛等，不应骑马等'这些话是说明突吉罗罪的情况。'那个'是指虽然没有杀心，但沙门以嗔心打击三种人时将成为突吉罗罪。'拳头打击'是指虽然没有杀心，但以嗔心打击三种人时将成为突吉罗罪。'其他伤害'是指没有杀心而以嗔心对人用手掌打、用鞭子抽、在寒冷时将人置于冷处、在炎热时将人置于热处，都将成为突吉罗罪。棍棒等的数量有多少，突吉罗罪的数量也有那么多。
'不应伤害牛等'是指还有不应对牛、象、马、羊等加重负担、殴打等伤害。如果造成这样的伤害将成为突吉罗罪。'不应骑马等'是指沙门不应骑马、大象等，如果骑了将成为突吉罗罪。如果没有害心但具备其他支分，则判定为突吉罗罪。如果有害心但不具备其他支分，则为粗重罪。如果具备所有支分，即使错杀了其他人也是粗重罪。虽然想要杀害并作了准备但未致死也是粗重罪。如果具备所有支分则为波罗夷罪。以上是四波罗夷中杀生波罗夷的完整内容。
不与取的缘起是：世尊住在王舍城迦兰陀竹园时，当时有一位从前是陶师出家的比丘名叫具财，他在王舍城郊外搭建茅棚而住。当具财进入王舍城乞食时，王舍城的牧童和采薪人就拆毁茅棚，将草和木材分别拿走。这样多次发生后，陶师具财想到：'这样处处受到干扰，而且建造茅棚也非常辛苦，还会成为修行的障碍，那么我就仿效前世的方式建造土屋并烧制吧。'这样想后，他铺设房基并砌墙，然后烧制，做成了一座非常美丽的、如同吉婆迦花一样红艳闪耀的房子而住。

།དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དགེ་སློང་རྣམས་དང་གནས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པས་ཁང་བུ་གཟིགས་ནས་སུའི་ཡིན། དེ་ནི་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱི་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ངལ་འཕྱ་བར་འགྱུར་གྱིས་ཁང་བུ་ཆོམས་ཤིག་ཅེས་ བཀའ་སྩལ་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཁང་བུ་བཅོམ་སྟེ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ནོར་ཅན་གྱིས་བསམ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]ཤིང་སྲུངས་ཀྱི་དཔོན་དང་བདག་མཛའ་བས་ཤིང་གི་ཁང་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཤིང་སྲུངས་པ་ལ་ལྷས་ཤིང་བྱིན་པ་འོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཤིང་ སྲུངས་ཀྱི་དཔོན་པོས་ཀྱང་ལྷས་ཕུལ་ན་བཙུན་པ་ཅི་བདེར་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཞིག་རལ་བཅོས་པའི་རྒྱུ་ཤིང་བཅད་པ་དུ་མ་ཞིག་གཤགས་གཏུབས་ཏེ་ཁྱེར་བ་གྲོང་ཁྱེར་སྲུངས་པའི་དཔོན་པོས་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སྨྲས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅན་བཀུག་ སྟེ།དགེ་སློང་ཁྱོད་ནི་ཤིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དབང་བྱས་པ་དང་། མི་དབང་གིས་བདག་ལ་སྩལ་ཏོ། །སྔོན་ཡབ་ཀྱིས་ལྷ་ཁྱོད་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ངའི་ཡུལ་དགེ་བར་གྲགས་པས་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་རྩཝ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་མ་བྱིན་པར་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་ཁྱུ་ མཆོག་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པ་ནི་མི་དགོངས་སམ།རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་ལ་བྱའི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་ནི་རྒྱལ་པོས་མངའ་བགྱིར་ཅི་མཆིས་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ནས་མ་བྱིན་པར་ ལེན་པའི་དགེ་སློང་བསད་པར་རིགས་ན་ཁྱོད་ད་སླན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྤྱོས་ནས་སླར་བཏང་ངོ་།།དེ་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་སོང་ལ་རྒྱལ་པོའི་གྲོང་དཔོན་དང་ དེད་དཔོན་ལམ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག་བླངས་པས་སྲོག་ལ་འབབ་པ་དང་ཡུལ་ནས་དབྱུང་བའི་ཆད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་།ཀུན་དགའ་བོས་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་དང་། མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་བླངས་པས་སྲོག་ལ་འབབ་པ་དང་ཡུལ་ནས་འབྱིན་ པའི་ཆད་པ་གཅོད་དོ་ཞེས་མཆི་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་བཞིན་གསོལ་པས།དགེ་སློང་ནོར་ཅན་བཀུག་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །དགེ་ཚུལ་བདག་གམ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །རྐུ་སེམས་མཐུ་དང་འཇབ་བུ་ཡིས། །འཁྲུལ་པ་མེད་པར་མི་ གཞན་གྱི།།གནས་ནས་མ་ཤ་ལྔ་ཙམ་མམ། །རང་གི་ཡུལ་ནས་བྱུང་བ་ཡང་། །ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་བརྐུས་། །དེ་བརྐུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་ཚུལ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །བདག་གིས་ཀྱང་རྐུ་སེམས་དང་ལྡན་པས་མཐུ་དང་འཇབ་བུ་ ཡིས་བརྐུས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།འདི་ལྟར་རྐུ་སེམས་དང་ལྡན་པས་མཐུ་དང་འཇབ་བུས་ཀཱར་ཥཱ་པཎའི་བཞི་ཆ་བརྐུས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །རྐུ་སེམས་མེད་ན་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་།གཞན་གྱིས་མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བརྐུས་ན་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ།བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་གྱིས་དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་རྐུར་བཅུག་པ་ལས་དེས་མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བརྐུས་ཏེ། ནོར་བདག་ཅག་སོ་སོར་བགོས་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།

在另一个时候，世尊与比丘僧众一起游行时看见一座小屋，问道：'这是谁的？'有人回答说：'这是比丘诺坚的。'
'为了避免外道讥笑，应当拆毁这座小屋。'世尊如是下令。比丘们便拆毁了小屋。
之后，诺坚心想：'王舍城的林官长与我交好，我要建一座木屋。'于是对林官说：'请给我一些木材。'林官长也说：'如果给您木材，尊者请随意取用。'
当他砍伐并搬运了许多用于修缮王舍城的木材时，被城防官长看见后报告给阿阇世王。
传唤当事人后，比丘说：'我并非偷取木材，而是大王赐予我的。从前您父王为您加冕时曾大声宣布：我的国土以善名闻，比丘和婆罗门可随意使用草木和水，难道您不记得了吗？'
国王说：'那是针对无主之物，而非有主之物。'比丘问：'对于无主之物，国王有何权力？'国王大怒，说道：'偷盗的比丘本应处死，你以后不要再这样做了。'说完便放他离开。
比丘们将此事禀报世尊。世尊对阿难说：'阿难，你去问问王舍城的城主和商主，偷盗多少财物会被判处死刑或驱逐出境。'
阿难如是询问后回报世尊说：'偷盗五摩沙迦或超过五摩沙迦会被判处死刑或驱逐出境。'
世尊召来比丘诺坚，以多种方式呵责后制定了戒律。
'沙弥自己或他人，以盗心用强力或潜入方式，明确从他人处偷取价值五摩沙迦，或从本地偷取四分之一迦利沙波拿，如是偷盗则破戒律。'其中沙弥是指住持出家戒律者。
自己以盗心用强力或潜入方式偷盗则破戒律。如此，以盗心用强力或潜入方式偷取四分之一迦利沙波拿，若价值足够则构成波罗夷。
若无盗心，则为应制止的恶作一项。若他人用强力或潜入方式偷盗则破戒律。
虽非自己亲为，但若唆使比丘同伴去偷，他用强力或潜入方式偷取后，我们分赃，若价值足够则构成波罗夷。

།རིན་ཐང་མ་ཚང་ན་ཉེས་བྱས་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་བརྐུས་ན་བརྐུས་ཤས་ཀྱི་སྐལ་བ་བླངས་ ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་།འཁྲུལ་པ་མེད་པར་མི་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི་རྨོངས་པ་དང་མི་དྲན་པ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །ཡང་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་ཐོབ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཉིད་ནི་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྫས གཞན་གྱིས་ཐོབ་པ་ལས་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་རིན་ཐང་ཚང་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་མི་བྱ་སྟེ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།མི་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ནོར་དགར་བའི་ཚིག་སྟེ། མི་གཞན་གྱི་ནོར་བརྐུས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་། །བདག་གི་ནོར་བརྐུས་ན་རིན་ཐང་ཚང་ཡང་སྤོམ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། ། གནས་ནས་མ་ཤ་ལྔ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ནི་ནོར་རྫས་གནས་ནས་སྤགས་ཏེ་བར་དུ་ཆོད་རིན་ཐང་ཚང་བ་ལས་ཕམ་པའོ། །དེ་ཡང་གནས་གཅིག་སྟེ་གཞི་མ་ཉམས་པ་ལ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་མ་གྲོགས་པ་དང་། ས་སྒར་སྒུར་མེད་ན་གཞི་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ནམ་ཐ་དད་པ་གཅིག་གིས་མ་ཆོད་ཀྱི བར་དུ་ཕམ་པར་མི་གཞག་གོ།།མ་ཤ་ལྔ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རིན་ཐང་གཞལ་ན་དངུལ་ཞོ་གཅིག་ཙམ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་བརྩིའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཞོའི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་ལ་བྱས་ཏེ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་རིན་ཐང་ཚང་བར་བརྩིའོ། །རང་གི་ཡུལ་ནས་བྱུང་བ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཐང་ཚང་བ་ ཡང་བརྐུས་བའི་དུས་དེ་ཉིད་ན་རིན་ཐང་ཚང་མ་ཚང་བརྩིའོ།།ཁ་ཅིག་བརྐུས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ན་རིན་ཐང་མ་ཚང་ལ་དཀོན་མོད་དང་སྦྱར་ཏེ། དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་རིན་ཐང་ཚང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཕམ་པར་མི་གཞག་སྦོམ་པོའོ། །ཀཱཪྵཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་བརྐུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མ་ཤ་ལྔ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། ། སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བརྐུ་བར་བསམས་ཏེ་སྟན་དང་ཁྲི་ལས་ལངས་པའི་དུས་ཉིད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྡོ་ཁུ་རྩ་བ་འབྲས་བུ་ཤིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྩ་བ་ནི་གླ་སྒང་དང་བོང་ང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པའོ། ། ཤིང་ནི་སྐྱེད་ཤིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་བརྐུས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པ་མ་ཚང་ན་སྦོམ་པོའོ། །སྡོང་བུ་ལོ་མ་ཤུན་པ་ཆུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡོང་བུ་ནི་མར་དང་སྨན་ཁྲིལ་བུའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ལོ་མ་ནི་ཤིང་ལོ་ལྡུམ་ལོངས་སྤྱད་པར་འོས་པར་རུང་བའོ། །ཤུན་པ་ནི་གྲོ་ག ལ་སོགས་པའོ།།ཆུ་ནི་ཁྲུས་ཆུ་དང་བཏུང་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་དང་མྱ་ངམ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་སྟེ་ཆུ་ཤིན་དུ་དཀོན་པའི་དུས་ན་བརྐུ་བའོ། །མེ་ཏོག་ཆུ་སྐྱེས་ཐང་སྐྱེས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ཆུ་ནས་སྐྱེས་པ་པདྨ་དང་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་ནཱ་ག་གེ་སར་ལ་སོགས་ པའོ།།ཞིང་དང་ལོ་ཐོག་ས་གཞི་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞིང་གི་མུ་རྐུ་བ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་རིན་ཐང་བརྩིའོ། །ལོ་ཏོག་ནི་ཐན་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་གཞན་གྱི་ཞིང་ལ་ཆུ་གཏོང་བ་གཅོད་ཅིང་བདག་གི་ཞིང་ལ་ཆུ་གཏོང་བ་དང་། ཆར་པ་ཆེ་བའི་དུས་ན་བདག་གི་ཞིང་ལ་ ཆུ་བཅད་ནས་གཞན་གྱི་ཞིང་ལ་བཏང་སྟེ་བདག་གི་ལོ་ལེགས་ལ་གཞན་གྱི་ལོ་ཉེས་ན་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པ།མ་ཚང་ན་སྦོམ་པོའོ། །ལོ་ཏོག་གཉིས་ཀ་ལ་མ་ཕན་ཡང་བླ་སྙམ་པས་ཞིང་རྐུ་སེམས་དེ་ལྟར་བཏང་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞིང་རྐུ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤགས་བཀར་གཏོང་བ་དང་ར་བས་བསྐོར་བའོ།

如果价值不足则为粗罪，如果偷盗并取得偷盗的份额则为一个粗罪。'无错误地偷他人'中的'无错误'是指没有愚痴和不记得，即心处于自然状态。
另外，对于要偷盗的物品，应该是明确获得该物品本身，如果在未得到要偷盗的物品之前，误得其他物品，即使价值足够也不构成他胜罪，而是粗罪。
'他人'一词是区分自己财物的词语，偷盗他人财物成他胜罪。偷盗自己的财物即使价值足够也不成粗罪。
'从处所约五摩沙'中的'处所'是指从财物所在处取出，中间无间断且价值足够则成他胜罪。这里的'一处所'是指基础未损坏，染料等未分散，地面平整无凹凸，称为'同一基础'，即在未被不同时间间断之前不判定为他胜罪。
'约五摩沙'是指按印度价值计算，偷盗约一两银子则算作他胜罪。有些人则以一两的八分之一为准，认为这样的价值就算足够。
'依各地所产生'是指价值是否足够要以偷盗时的价值来计算。有些人偷盗时价值不足，之后因稀缺关系，后来价值足够的情况不判为他胜罪而是粗罪。
'偷迦利沙波拿四分之一'与前面所说的五摩沙相同。
'准备时为恶作'是指最初想要偷盗，从座位和床上起身的时候就成为恶作。
'石、水、根、果、树'中，'根'是指萝卜和洋葱等。'果'是指水果等。'树'是指各种生长的树木，偷盗这些如果价值足够则成他胜罪，不足则为粗罪。
'茎、叶、皮、水'中，'茎'是指属于油和药丸类的。'叶'是指适合受用的树叶草叶。'皮'是指贝叶等。'水'是指沐浴水和饮用水等，比如进入海中和荒野等处，在水极其稀缺时偷盗。
'花、水生、陆生'是指水中生长的花如莲花、青莲等，陆地生长的如龙树花等。
'田地、庄稼、土地'中，偷田地的界限，要按照当地国王法律规定计算价值。庄稼是指在大旱时切断他人田地的水源而灌溉自己的田地，或在大雨时切断自己田地的水源引向他人田地，使自己收成好而他人收成差，如果价值足够则成他胜罪，不足则为粗罪。
即使对双方庄稼都无益，心想'那也罢了'而以偷田之心如此引水，对他方构成粗罪。偷田有两种：放牧侵占和用围墙圈占。

།དགེ་སྦྱོང་གིས་ཞལ་ཆེ་བའམ་ཡུལ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཤགས་བཀྱེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་རྒྱལ་བར་བཅད་ལ་ཁྱིམ་པས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་བསམ་པ་བཏང་ན་ཕམ་པ། སྦྱོར་བའི་བསམ་པ་མ་བཏང་ན་སྦོམ་པོའོ། །རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བར་བཅད་ན་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོས རྒྱལ་བར་གྱུར་པར་གཅད་མ་ཐག་ཏུ་ཕམ་པའོ།།བསྐོར་བས་བརྐུ་བ་ནི་ཞིང་ལ་ར་བ་དང་འོབས་ལྟ་བུས་སྐོར་བར་བྱེད་པ་ན་ནམ་ལངས་ཀྱི་སྣ་མ་ཕྲད་ཀྱི་བར་དུ་སྦོམ་པོའོ། །ཕྲད་ན་ཕམ་པར་གཞག་གོ། །ས་གཞི་ནི་ཁངས་དང་ཚོང་དུས་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གིས་མི་དབང་བཞིན་བརྐུས་ན་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་ པའོ།།མཚང་ན་སྦོམ་པོར་བཞག་གོ། །གྲུ་དང་ཤིང་དང་ཤོ་གམ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གྲུ་རྐུ་བར་བསམས་ཏེ་ཆུ་རྒྱུན་ལས་གྱེན་དུ་བཟློག་དེ་གྲུ་ཚུགས་ལས་གྲུ་འཇུག་ཐལ་ན་ཕམ་པ། ཆུ་རྒྱུན་ཐོག་ཐག་ཁྱེར་ཏེ་སྒུར་དང་གད་པ་དང་སྣེའུ་ཆོད་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་མི་སྣང་ན་ཕམ་པ། ཐད་ཀར་རྐུ་ན་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་སྐམ་ས་ལ་ཕྱིན་ན་ཕམ་པ། དེ་ཉིད་རྫབ་དང་སའི་འོག་ཏུ་སྦས་ན་གྲུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཙམ་ན་ཕམ་པའོ། །ཤིང་ནི་བཟའ་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དང་གྲིབ་ཤིང་ལྟ་བུ་སྟེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པའོ། །གསེབ་ལམ་དང་ལམ་གྱི་ཤོ་གམ་ལྟ་བུ་བཀའ་ཁྲིམས་གྱིས་མི་སྦྱིན་དུ་མི རུང་བ་ལས་གཞན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་གིས་བཟླས་སམ་གང་གིས་གང་ཟག་གཞན་ལ་གསངས་ཏེ་ཤོ་གམ་མ་བྱིན་ཏེ་རིན་ཐང་བརྩིས་ཏེ་ཚང་ན་ཕམ་པ།དེ་བཞིན་གྲུ་ཡི་བཙས་རྣམས་དང་། །ཞེས་པ་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་རྐང་པ་མེད་པ་དང་། །རྐང་མངས་རྐང་གཉིས་རྐུ་བ་དང་། ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་མི་ཡི་ནོར། །དབྱིག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་། །རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གང་བརྐུས་ཀྱང་། །རིན་ཐང་ཚང་ན་སྡོམ་པ་ཞིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོས་ཤིང་བཙལ་བ་སྲོག་ཆགས་རྐང་པ་མེད་པ་སྦྲུལ་དང་འབུ་ལྟ་བུ་དང་། རྐང པ་གཉིས་པ་མི་ལྟ་བུ་དང་།ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐང་མངས་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ། རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྐུས་པ་དང་། རྐུར་བཅུག་པ་དང་། ཡང་གཞན་གྱི་ནོར་གསེར་དངུལ་ལྟ་བུ་རྣམས་རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བརྐུས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པའོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མིའི་ནོར་རྙི་ དང་སྤྲེའུ་དང་བྱ་རྒྱ་དང་བོད་རྒྱ་དང་ཉ་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རྐུ་བ་ཡང་བསྡུ་སྟེ།འདིར་དགེ་སྦྱོང་གིས་བདག་གི་ནོར་དུ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་མིང་དུ་སྨོས་པ་འདི་དག་བརྐུས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པའོ། །བདག་གི་དོན་དུ་མ་ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་བསམ་པས་རྐུ་ན་ཕམ་པའོ། །གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་ གནོད་མེད་པའི་བསམ་པས་དེ་དག་དྲལ་ཞིང་བསྲེགས་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ།།སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་དྲལ་ཞིང་བསྲེགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཟིན་པའི་སྲོག་ཆགས་བརྐུས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པའོ། །གཉིས་ཀ་ལ་མི་ཕན་པའི་བསམ་པས་བཏང་ན་སྦོམ་པོའོ། །སྙིང་རྗེའི་བསམ་ པས་བཏང་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡོད་པའི་གཏེར་བདག་གིར་བྱས་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་གཏེར་ཕས་འོང་ན་ཇི་ཙམ་མིག་གིས་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་སྦོམ་པོའོ། །མཐོང་སྟེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ལག་ཏུ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཕམ་པའོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་བསྒྲུབས་པ་ལས་ཕས་འོང་བ་མ་ མཐོང་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས།མཐོང་སྟེ་རིན་ཐང་ཚང་ན་སྦོམ་པོའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་རྐུན་ཁྱེར་ན། །ཆོས་བཤད་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཡང་ན་རི་བའི་རིན་གྱིས་བླུ་། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཉེས་བྱས་སོ།

如果沙门在大众面前或在地方官员面前发誓，并且沙门被判胜诉，如果在家人也放弃争执的想法，则犯他胜罪。如果没有放弃争执的想法，则犯粗罪。如果国王判定胜诉，由地方首领一判定胜诉就立即构成他胜罪。
以包围方式偷盗是指用篱笆和沟渠之类的东西围住田地，在黎明时分边界未接合之前是粗罪。如果接合则判定为他胜罪。
土地是指集市和交易场所等，如果沙门在未经允许的情况下偷盗，价值足够则犯他胜罪。价值不足则判定为粗罪。
关于'船只、木材和关税'，比丘想要偷船，逆着水流将船从停泊处驶离，驶过码头则犯他胜罪。顺水漂流经过弯道、低地和芦苇地则犯粗罪。如果船只消失则犯他胜罪。如果直接偷盗，到达对岸干地则犯他胜罪。如果将船藏在泥沼和地下，一旦船只不见则犯他胜罪。
木材是指果树、花树和遮阳树等，价值足够则犯他胜罪。
对于小路和道路关税等按法律规定不得免除的，如果沙门欺骗或向他人隐瞒而不缴纳关税，计算价值足够则犯他胜罪。'同样适用于船只税收'也是如此理解。
关于'无足、多足、两足众生的偷盗，以及修行者偷盗人的财物、金银等任何东西，只要是以偷盗心偷取，价值足够则破戒'：为了自己受用而饲养寻求的无足众生如蛇和虫等，两足众生如人等，为了伤害他人的多足众生如蜈蚣等，自己偷盗或教唆偷盗，以及偷盗他人的财物如金银等，以偷盗心偷取，价值足够则犯他胜罪。
'等'字包括偷盗人的陷阱、猴子陷阱、鸟网、藏汉边境和渔网等，这里沙门以偷盗心将这些明确提到的物品据为己有，价值足够则犯他胜罪。
如果不是为了自己而是为了伤害他人的想法而偷盗则犯他胜罪。如果对双方都无利害的想法而毁坏焚烧则犯粗罪。如果以慈悲心毁坏焚烧则犯突吉罗。偷盗被这些工具捕获的众生，价值足够则犯他胜罪。以对双方都无益的想法放生则犯粗罪。以慈悲心放生则犯突吉罗。
对于有咒语主人的宝藏，通过修法使宝藏出现，在肉眼看不见之前是粗罪。看见后如果价值足够，即使未到手也犯他胜罪。对于无主的宝藏，通过修法使其出现，在看不见之前是突吉罗，看见后如果价值足够则犯粗罪。
如果钵等物被盗，应该说法后追回。或者用估价赎回。如果不这样做则犯突吉罗。

།ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱ་བར་དགག་ པ་སྟེ།འདི་ལྟར་བདག་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཁར་གསིལ་དང་། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྐུན་པོས་ཁྱེར་ཞིང་ཕྲོགས་ན་རྐུ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཤད་ནས་སླར་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བཤད་ པ་ལས་སླར་མ་སྟེར་ན་ཡོ་བྱད་དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་བདག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བས་ཅི་རི་བའི་རིན་གྱིས་བླུས་ཏེ་བླང་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་ནན་གྱིས་བླངས་སམ་ཕྲོགས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕས་ཕམ་པ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཕས་ཕམ་པ་གསུམ་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ གླེང་གཞི་ནི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པའི་གྲོང་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་བཟང་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གནས་པ་ལས་། དེའི་མས་བུ་ཁྱོད་ཕ་དང་མའི་ནོར་ནི་སྦྱིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་བདག་ཅག་བཟའ་བྲན་རྒས་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ན་ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ནོར་ དུ་གྱུར་ན་ཁྱོད་སླར་འབབས་སུ་མི་རུང་ན་ཡང་ས་བོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས།བཟང་བྱིན་གྱི་ཆུང་མ་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པ་རྒྱན་གྱིས་ཀླུབས་ཏེ་ཁྲིད་དེ་འོངས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་ཡང་འདོད་ཆགས་བདོ་བ་དང་ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་བས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ ནས་དུས་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཉེས་པ་ལས་དཔྲལ་བའི་ཕྱིར།སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཤད་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་ཉེས་པ་དྲན་ནས་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་ཅིང་མི་ དགའ་ནས།དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཅི་ཉེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱིས་དྲང་པོར་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟང་བྱིན་ལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ནས་ལེགས་པ་བཅུ་གཟིགས་ཏེ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། ། སྡོམ་ཅན་ཉམས་པ་མེད་སེམས་ཀྱིས། །ཉམས་པ་མེད་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ། །ཆགས་པས་ནང་དུ་ནོར་བུ་འདས། །དགའ་བ་ཚོར་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རང་བཞིན་བསྟན་ཏེ། སྡོམ་པ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པའི་སེམས རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ཁ་དང་།རྐུབ་དང་། མོ་མཚན་ཏེ་སྒོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་མ་རུལ་བ་དང་། རྨ་མ་བྱུང་བ་དང་། འབུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ཉམས་པ་མེད་པ་སྤྱད་དུ་བཟོད་པར་བདག་ཉིད་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་མཚམས་འདས་ལ། དགའ་བ་ཚོར་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་ཏེ་ཕམ་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སེམས་མ་ཉམས། སྒོ་གསུམ་སྤྱད་བཟོད། ཆགས་སེམས་ཡོད། མཚམས་ལས་འདས། དགའ་བ་ཚོར། དེ་རྣམས་གཅིག་དང་མི་ལྡན་ན་སྦོམ་པོར་གཞག་གོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་གིས། །ཚན་ཀར་ བོར་ཏེ་མནན་པ་ལས།།གང་གིས་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བ། །དེ་ཡང་སྡོམ་པ་ཞིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དགེ་སྦྱོང་མཐུ་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ལ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་སྟེ། མི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཚན་ཀར་བོར་ཏེ་མནན་ནས་བདག་དང་དེ་དག་གི་སྒོ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བར་བཅུག་ པའི་ཚེ།བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་དགའ་བ་ཚོར་ན་དེ་ཡང་སྡོམ་པ་ཞིག་སྟེ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཡང་ཉམས་སུ་མི་བླང་བ་སྟོན་ཏོ།

以上所说是对一切不与取之事物，从一切方面都应当禁止。比如，自己生活必需品如钵盂、锡杖、法衣等被盗贼偷走抢夺时，应当向其说明偷盗的恶报，如感受不悦等果报，然后取回。如此说法后若不归还，因为这些用具是沙门自己不可或缺之物，应当以合理价格赎回。若不如此而强行取回或抢夺，则成为突吉罗罪。第二波罗夷罪已说完。
第三波罗夷罪不净行的缘起是：世尊住在迦兰陀聚落。当时，有一位名叫善施的迦兰陀长者之子出家后，其母对他说：'儿子，你父母的财产可以给你，但如果我们夫妇年老死去，一切都将成为王室财产。虽然你不能还俗，但也要留下一点种子。'于是带来善施的妻子，她正值经期适时，装扮后前来。具寿善施因贪欲炽盛且未见过患，便行不净行。
不久之后，世尊为诸比丘宣说能从贪欲、嗔恚、愚痴的过患中解脱的法，使心得解脱、慧得解脱。具寿善施忆念过错，深感追悔不乐。诸比丘见此问其何故，具寿善施如实告知。如是禀告世尊后，世尊以种种方式呵责善施，并观察十种利益而制定学处。
'具戒未失坏之心，于三门未坏之处，以贪心内过界限，若觉快乐毁律仪。'此偈说明不净行的自性：具戒沙门未舍学处且心未失坏，以自然住于口、肛门、女根三处未腐烂、未受伤、未生虫等未失坏且堪能行淫处，自己以贪心插入越过界限，若感受快乐则毁坏律仪，成为他胜罪。
其支分有五种：心未失坏、三门堪能、有贪心、越过界限、感受快乐。若缺其一则成粗罪。
'被男女黄门等，制伏压制时，若自受用乐味，亦将毁坏律仪。'此说明：我为力弱沙门，被男人、女人、黄门三种人制伏压制，在我与他们三门任一处插入时，若自己领受而感受快乐，则亦毁坏律仪，成为波罗夷罪。这是说明无论如何都不应领受。

།ཡན་ལག་སྐྱེས་ནས་བདེ་འདོད་པས། །གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱི་ཁར་བཅུག་བླ། །ལུས་ལ་དཀའ་ཐུབ་མི་གཞིག་ ཅེས།།རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་གི་ཡན་ལག་སྐྱེས་བསྒྲེངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བར་གྱུར་པ་འདོད་ཆགས་དེ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བར་འདོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྲུལ་གདུག་པའི་ཁར་བཅུག་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ བར་གྱུར་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་ཡིན་པས་བླའི།ལུས་ལ་བདག་གི་སྡོམ་པ་ནི་མི་གཞིག་པར་བྱའོ་ཞེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྦྲུལ་གྱིས་གསད་གྱུར་ཀྱང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་གནས་ལ་དེ་ཕན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་ བ་སྨོས་ཏེ།གལ་ཏེ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཡན་ལག་སྐྱེས་བསྒྲེངས་ནས་སྦྲུལ་གདུག་པའི་ཁར་བཅུག་སྟེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་སྣང་བའི་གནས་སུ་མ་བཅུག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དེ་ལ་ཕན་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཞིག་པར་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ སྐྱེའོ།།དེར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའང་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ན་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐལ་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕས་ཕམ་པ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཕས་ཕམ་པ་བཞི་པ་བརྫུན་གྱི་གླེང་གཞི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བྲེལ་ཏེ་ཕ་མ་ཡང་བུ་ལ་ཁ་ཟས་མི་སྟེར་བ་ཙམ་དུ་དཀོན་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དང་གནས་བརྟན་རྣམས་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་འབྱོར་ཅིང་རྒྱས་པ་དག་ཏུ་ དོང་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཟ།གང་ཟག་གཞན་ལ་ཡང་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་དག་ལྟར་བྱ་ཞིང་དབྱར་ཚུལ་དུ་འཇུག་ཏུ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་མ་ཐོབ་ཅིང་ཐོས་པ་དག་ཀྱང་ཉུང་ཞིང་དེ་ལྟར་མི་ནུས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གིས་ཡུལ་ཉིད་དུ་དབྱར་ ཚུལ་དུ་ཞུགས་ལ་བདག་ཅག་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་ཏེ་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་ནས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་སོ།།དེ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །འདིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །འདིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། ། འདིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །འདིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་གྲུབ་བོ། །འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དུ་མ་རྙེད་དེ་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ཤིན་ཏུ་རྟས་པས་གནས་སོ། །དེ་ནས་དབྱར འདས་ནས་ཚུལ་ནས་བྱུང་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །དང་པོར་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཕྲད་པ་དང་སྨྲས་པ། མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་དུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ནི་རྨྱ་སྟེ་ལྷགས་ན། ཁྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚོ་སྟེ་བྱུང་ན་དེ་ཅིའི་རྒྱུ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བདག་ཅག་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ པས་རྙེད་པ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་ལུས་རྟས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།ཁྱེད་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་དེ་བརྗོད་དམ་མེད་དེ་བརྗོད། བདག་ཅག་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་གཞན་བཞིན་དུ་སྨ་བ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་སོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་ཏོ།

关于'肢体勃起而欲求快乐时，宁可放入毒蛇口中，不毁身上的苦行'这句话，佛陀如是说道。如果因为贪欲的力量使自己的肢体勃起而变得极其兴奋，为了要脱离那个贪欲而获得安乐，宁可将其放入毒蛇口中。脱离贪欲对自己是有益的，但不能破坏自己身上的戒律，这是圆满正觉的世尊所说。
怎么说呢？'即使被蛇所杀，对持戒者也是有益'。如果因为贪欲的力量使肢体勃起，放入毒蛇口中而死亡，这对于不让三门染污的持戒者是有益的，因为会转生天界。若破坏戒律则是痛苦的，会转生三恶道。
不仅如此，也会障碍涅槃，破坏戒律则无法获得解脱涅槃的机会，这就是其含义。第三他胜罪已经解释完毕。
第四他胜罪妄语的缘起是：世尊住在广严城的猕猴池边。当时发生了大饥荒，食物极其稀少，甚至父母都不给子女食物的时候。有神通的比丘和长老们去到北俱卢洲等其他富庶的地方，自己吃了也给其他人。
于是有五百渔夫出家的比丘等人也想效仿那些比丘，但他们既没有获得神通，所学也很少，无法做到。他们想：'我们就在本地安居，宣扬各自的功德来获得供养吧。'于是安居下来。
然后这五百人开始互相宣说功德：'这个人获得预流果，那个人获得一来果，这个人获得不还果，那个人获得阿罗汉果，这个人通过世间道而成就，这个人通达三藏。'通过宣说各自的功德获得了许多饮食等供养，身体变得非常肥壮。
之后结束安居离开后，去向世尊顶礼。首先遇到阿难，阿难说：'在大饥荒时其他比丘都瘦弱地来，你们却如此肥胖地来，这是什么原因？'他们回答说：'我们宣说各自的功德获得很多供养，所以身体肥壮。'
'你们宣说的是实有的功德还是没有的功德？''我们宣说自己没有的功德。'阿难等人说：'为了一点点财物而说自己没有的上人法如同他人一样，这是极不应理的。'世尊听到了这件事。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་[(]གྱིས་[,]ཀྱིས་[)་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །ལྷ་དག་མཐོང་ཞེས་དེ་ཡི་སྒྲ། །ཐོས་པར་གྱུར་དང་ཀུན་སྨྲ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་ སྦྱོང་གིས་བདག་གིས་ལྷ་མཐོང་ངོ་།།ལྷའི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ཕམ་པ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །གང་ན་བདག་འདུག་ལྷ་འོང་ཞིང་། །བདག་ཀྱང་དེ་ཡི་གནས་འགྲོ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གིས་བདག་གང་ན་འདུག་ པའི་གནས་སུ་ལྷ་དག་འོང་ངོ་།།བདག་ལྷ་གང་ན་གནས་པའི་གནས་དེ་དག་ཏུ་འགྲོའོ་ཞེ་ན་ཡང་ཕམ་པ། ཇི་ལྟར་ལྷ་མཐོང་ཞིང་སྒྲ་ཐོས་ཟེར་བ་དང་། ལྷ་དང་སྨྲ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྨྲའོ། །བདག་འདུག་པའི་གནས་སུ་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ་། །དེ་བཞིན་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། །ཤ་ཟ་ཡི་དགས་མིའམ་ཅི། ། མཐོང་ངོ་ཞེས་ལ་སོགས་སྨྲའམ། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་ཚད་མེད་དང་། །རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་དང་། །ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའང་རུང་། །བདག་གིས་ཐོབ་ཅེས་སྨྲས་ན་ནི། །དོན་རིག་པ་ལས་བརྫུན་པའི་ཚིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང གི་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་བོ་ཞེའམ། གཉིས་པ་ཐོབ་པོ་ཞེའམ། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང་ཕམ་པ། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་པོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང་ཕམ་པའོ། །ཡང་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས་ ཚད་མེད་པ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།དགེ་སྦྱོང་གི་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས་འབྲས་བུ་བཞི་ལས་བདག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་ཞེའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གཞན་ གྱིས་དོན་གོ་བས་དོན་རིག་སྟེ་གོ་ན་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྟེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གིས་འདུ་ཤེས་སྦས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བདག་གིས་ཐོབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཕམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདོད་ ཆགས་དང་གནོད་སེམས་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །མ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་བདག་གིས་སེམས་མ་སྨྱོས་པ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བར་མ་གྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཅིང་མཐོང་ཞེས་ སྨྲས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་གྱི།སེམས་སྨྱོས་པ་དང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་ནི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི་སྦོམ་པོར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

其后世尊以种种方式呵斥后制定了调伏戒律。
关于'见到天众'等声音，听闻并且普遍谈论等这些，若比丘说：'我见到天众，听到天的声音，与天众交谈并普遍谈论'，这三种情况各自都成为他胜罪。
关于'我在何处天众来，我亦往彼处'，若比丘说：'天众来到我所在之处，我去天众所在之处'，也成为他胜罪。如同说见到天众、听到声音，与天众交谈并普遍谈论，说'来到我所在之处'。
同样适用于'干闼婆、鸠槃荼、龙、夜叉、大腹行者、罗刹、饿鬼、紧那罗，说见到等'这些。
关于'禅定、神通、无量、预流等果位，以及入圣道者，若说我已获得，了知义理即为妄语'，若比丘隐藏比丘想，说：'获得色界初禅'或'获得第二禅'或'获得第三禅和第四禅'也成为他胜罪。同样，若说获得五神通中任何一种也成为他胜罪。
又若隐藏想而说成就四无量中任何一种，或比丘隐藏比丘想说自己获得四果中的预流果，或一来果、不来果、阿罗汉果，若他人了知其义，即为妄语，成为他胜罪。
入圣道者，即比丘隐藏想而说自己获得出世间道，则成为他胜罪。依靠世间道的止相而说不行贪欲和害心，则成为粗罪。
关于'获得殊胜自性，未失'，比丘若说：'我心未狂乱，未被病所恼，安住自性，获得并见到前述殊胜功德'则成为他胜罪。心狂乱和被病所恼者不成他胜罪而成为粗罪，此为其义。

།ང་རྒྱལ་མེད་བཞིན་དུ། སྨྲས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་དགེ་སྦྱོང་ཞིག་དགོན་པ་ན་གནས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་སྟེ།མི་འབྱུང་བར་བྱས་ནས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ལོན་པ་ན། ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་རྣམས་ལ་བརྟགས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བས་བདག་ཅག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་སོ་ཞེས་བསམས་ཤིང་བརྗོད་ནས་སླར་གྲོང་དུ་ལྷགས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྩད་ནས་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་བུད་མེད་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སླར་སྐྱེས་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་སྤངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཕམ་པར་མ་གྱུར་གྲང་ཞེས བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་དང་།མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་ཏེ་སླན་ཆད་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཐོབ་ན་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕམ་པར་མི་གཞག་གོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་འདུ་ཤེས་སྦས་ཏེ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་མཐོང་བ་དག་ཡོད་ དོ་ཞེས་ནི་སྨྲ་ལ།བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ཟ་རྣམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ལ། བདག་ཉིད་ཡིན་པར་མི་སྨྲ་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགོན་པ་ན་དགེ་སློང་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་པ་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་གཙེ་སྟེ་ བདག་ལ་ཡང་མི་གཙེ་ཟེར་ན་ཕམ་པ།འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་སྟན་ཁྲ་བོ་འདིངས་ཏེ་བདག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱིམ་བདག་སྟན་ཁྲ་བོ་འདིངས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་དོན་རིག་ན་ཕམ་པའོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་ཚིག་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྡིག་མང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཀུ་རེ་དང་ཀྱལ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར། བརྫུན་པའི་ཚིག་སྨྲས་ན་སྡིག་པ་མང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་བྱས་ལྕི་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཛའ བོ་འབྱེད་འགྱུར་བ།།ཕྲ་མའི་ཚིག་རྣམས་སྨྲ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངག་གི་ཉེས་པ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ་འདུམ་ཞིང་མཛའ་བར་འགྱུར་བས་འཐབ་ཅིང་དབྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྲ་མའི་ཚིག་གིས་དབྱེ་བ་རྣམས་སླར་མི་སྡུམ་ཞིང་དབྱེས་སུ་འགྱུར་བ་ཕྲ་མའི་ཚིག་རྣམས་མི་བྱའོ། །ངན་དུ་ཟེར་ལ་ངན་མི་སྨྲ། ། གཤེ་བ་ལ་ཡང་སླར་མི་གཤེ། །མཚང་འབྲུ་བ་ལ་སླར་མི་འབྲུ། །རྡེག་པ་ལ་ཡང་སླར་མི་རྡེག་།ཅེས་བྱ་བས་ནི་ངག་གི་ཉེས་པ་སྤོང་བ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་བཞི་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་རྣམས་ལའང་མི་རིགས་པར་མི་བྱ་ན། སེམས་ཅན་ཉེས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་རིགས་པར བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས།གཞན་གྱིས་ངན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་སླར་ལན་མི་གླན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ལྡན་བསླབ་པ་འདོད་པ་ཡིན། །བསྒྲིམས་ཏེ་ངག་གི་སྐྱོན་རྣམས་སྤང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ཉེས་པ་བཞི་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་གཏམ་དང་། ཆོམ་པོའི་གཏམ་དང་། ཚོང་པའི་གཏམ་ ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྟེ་ངག་གི་སྐྱོན་རྣམས་ཏེ་གང་བསླབ་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་བློ་དང་ལྡན་པས་སྤང་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་རིག་ནས་ནི། །ངག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ངག་གིས་ཉེས་པ་བཞི་སྤྱད་ན་བརྫུན་དང་སྦོམ་པོ་དང་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་ ནས་དེ་དག་བསྡམ་ཞིང་སྤང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཕམ་པ་བཞི་པ་བཤད་པ་སྟེ་ཕས་ཕམ་པ་བཞིའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།

关于'若无增上慢而说，则破坏修行'这句话，从前有一位修行者住在寂静处，以世间道降伏烦恼，使其不再生起。过了很长时间后，他观察到在不生烦恼的境界中确实没有烦恼生起，便想到并说道：'我已经断除烦恼了。'之后他返回村中，由于世间道并未从根本断除烦恼，当他遇到能生起烦恼的境界如女人、怨敌等现前时，烦恼又重新生起。那些比丘便向世尊禀报说：'这些比丘说自己已断除尚未断除的烦恼，是否犯了超胜人法的波罗夷？'
佛陀回答说，除了这种增上慢的情况外，今后即使获得这样的殊胜境界也不应宣说。这种情况不构成波罗夷。
若修行者隐藏自己的想法，说见到天、龙、夜叉，但不说自己就是这些，则犯粗罪。若说见到罗刹但不说自己就是罗刹，则犯突吉罗。
若住在寂静处的比丘被非人侵扰时说'他们不侵扰圣者，也不侵扰我'，则犯波罗夷。若说'居士们为圣者铺设彩座，也为我铺设彩座'，如果对方理解其含义，也犯波罗夷。
除了宣称获得殊胜境界外的其他妄语，都将成为众多罪过。这是说，除了上述宣称获得殊胜功德外，为了开玩笑或闲聊等而说妄语，将成为众多罪过，即重突吉罗。
不应说能离间朋友的离间语。这是说明语业的第二种过失，即不应说能使和睦友好者争吵分离的离间语，以及使已分离者更难和解的离间语。
'对恶语不以恶语相向，对辱骂不以辱骂相报，对揭短不以揭短相报，对打击不以打击相报'，这是说明断除语业过失的四种沙门法。自身对有过失者尚且不应不如法对待，更何况对无过失的众生自己不如法对待？这是说他人以恶语等相向时不应报复。
具慧者欲求学处，应当精进断除语过。这是第四种语业过失，即谈论国王、盗贼、商人等闲谈，都是绮语，是语业过失，具有智慧且希求学处的比丘应当断除。
了知如是过患已，应当极为护持语。这是说，如上所述，若造作四种语业过失，知道会成为妄语、粗罪和突吉罗等过失后，应当防护并断除这些过失。
以上解说第四波罗夷，四波罗夷的解说圆满。

། །།དེ་ལྟར་ཕས་ཕམ་པའི་གནས་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསླབ་པ་ཕྲ་མོའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲུ་བཏགས་ཕབས་དང་ སྦྱར་བ་ཡི་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འབྲུ་བཏགས་ཕབས་དང་སྦྱར་བ་ཡི། །བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་འབྲུ་ཡི་ཆང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནས་འབྲས་བཏགས་ཏེ་ཆང་དུ་བྱ་བའམ། མ་བཏགས་པ་ཆང་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་རིག་ནས། །རྩཝ་ མཆོག་གིས་ཀྱང་མི་བཏུང་ངོ་།།ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡོང་བུ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ལས། །སྦྱར་བའི་ཁུ་བ་བཅོས་པའི་ཆང་། །དེ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་རིག་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྩཝ་མཆོག་གིས་ཀྱང་མི་བཏུང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡོང་བུ་སྟེ་བུ་རམ་ཤིང་བཅིར་བ་ལས་ བྱས་པ་དང་།མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྟེ་རྒུན་འབྲུམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བའི་ཁུ་བས་མྱོས་ཤིང་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་རིག་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་རྩཝ་མཆོག་གིས་མི་བཏུང་ལ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡོམ་ཅན་ཕན་འདོད་མི་བཏུང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་སྡོམ་པ་ཅན་བསླབ་པ་ལ་གནས་པས་བདག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཐུངས་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་འཐུངས་ན་ནི་དྲན་ཉམས་ཤིང་། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་བག་མེད་འགྱུར། །བག་མེད་པ་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གོང་དུ སྨོས་པའི་ཆང་གི་རྣམ་པ་དེ་དག་འཐུངས་ཤིང་གཞན་ལ་བླུད་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་གསལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དྲན་པ་ཉམས་པས་ལུས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྡེག་བཙོག་དང་།ངག་གི་སྒོ་ནས་ཚིག་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་བག་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བག་ མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། དེ་བས་སྟོན་པའི་བཀའ་དྲན་བྱ། །མྱོས་འགྱུར་ཉེས་པ་འཕེལ་འགྱུར་བ། །རྩཝ་མཆོག་གིས་ཀྱང་མི་བཏུང་ངོ་། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྟོན་པ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཚད་མ་དྲན་པར་བྱས་ལ་དྲན་པ་ཉམས་ཤིང་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ཉེས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྩཝ་མཆོག་གིས་ཀྱང་རེག་པར་མི་བྱ་ན་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཇི་ལྟར་ཆང་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་གླུ་མ་དང་ སྦང་མ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟར་ཆང་ལ་ཆང་གི་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་མཐུ་དང་བཞི་ཆར་ལྡན་པ་འཐུངས་ན་ཉེས་པར་གཞག་གོ། །སྦྲང་རྩི་དང་བྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོས་པའི་མཐུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ ལ་སོགས་པ་སྨད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་མྱོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ཏེ་ཆང་གི་ཆོ་ག་བྱ་དགོས་ན་ཆང་གིས་ལུས་ལ་བསྐུ་བར་བྱའོ། །ཡི་ག་འཆུས་པ་ཕན་པར་བྱ་ན་ཡང་ཁར་བླུགས་པ་ལས་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། །ཆང་མ་འཐུངས་ན་ཡང་མི་འཚོ་བ་ཙམ་དུ་ ཐུག་ན་བསྐོལ་བ་ཆང་གི་རོ་དང་མྱོས་པའི་མཐུ་མེད་པར་བྱས་ཏེ།ཆང་དང་རོ་ཉམས་པ་དང་ཁ་དོག་དང་འདྲ་བ་ཙམ་བྱའོ། །གླུ་གར་རོལ་མོའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་སོ།

如是宣说波罗夷处已，今为宣说微细学处故，说'磨谷酵母相和合'等。此有六种：'磨谷酵母相和合，饮之差别谷酿酒'，即大麦稻谷磨碎酿酒，或未磨碎酿酒等，'知其令醉故，上根亦不饮'。'树茎花果所，调制汁酿酒，知其令醉故'，与'上根亦不饮'相连。如是树茎即甘蔗榨汁所制，花果即葡萄等调制之汁令醉失念，知此后自身上根亦不饮用，亦不施与他人。
为何如此？'持戒求利不应饮'，如是沙门持戒者住于学处，为利益安乐自身故。若饮用有何过患？'饮已失正念，具律仪放逸，由放逸坏律仪'。如上所说诸种酒类饮用并令他饮用，则自他心性安住明了之正念受损，以身随打骂，以语门出恶语等放逸。如是由放逸门杀生、不与取等，律仪即戒律受损。
是故'是故念佛教，醉生过增长，上根亦不饮'。是故忆念导师佛陀之量教已，令失念醉乱之处诸多过患增长之因，上根亦不应触碰，何况其他。
如饮酒成恶作罪，食发酵物与酒糟亦成恶作罪。如是酒具足酒之色香味及令醉力四者而饮用则成过患。蜂蜜及味等虽有醉力，然无色香味等，世间等亦不诃责，故彼等不令醉。
若比丘患病需用酒治疗，可以酒涂身。若为治疗食欲不振，亦应注入口中而不应饮用。若不饮酒则难以存活时，应煮去酒味及醉力，仅留与酒相似之味及色。歌舞音乐之缘起，即世尊住王舍城。

།རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་དང་ཡིད་འོང་གི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ བརྩིགས་ནས་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་ཚེ།ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་གར་མཁན་འོངས་ཏེ་དྲུག་སྡེ་ཅི་བྱེད་པའི་ལད་མོ་བཟླས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་ཁྲོས་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དུས་སྟོན་བྱེད་པའི་གར་མཁན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་དྲུག་སྡེས་བྲོ་གར་བྱས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཀུན་གར་མཁན་ལ་མི་ལྟ་བར་དྲུག་སྡེས་ བྲོ་གར་བྱེད་པ་ལ་བལྟས་ནས་རོལ་མོ་མཁན་གྱིས་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་སྟེ།འཚོ་བ་ཆད་ནས་རོལ་མོ་མཁན་ཁ་ཟེར་བ་ལ་བཅས། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ་། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་། ཉེས་པ་ནི་གླུ་གར་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱེད་པའོ། །གླུ་གར་དེ་བཞིན་སིལ་སྙན་རྣམས། །སྡོམ་ ལ་གནས་པས་མི་བྱའོ།།ཞེས་བྱ་བས་དྲེགས་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་གླུ་ནི་ཤར་དང་གན་ད་ར་ལ་སོགས་པའོ། །གར་ནི་རྐང་ལག་གཡོབ་ཅིང་ལུས་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་སྟེ་བྱེད་དུ་བཅུག་ ན་ཉེས་བྱས་སོ།།སིལ་སྙན་ནི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་དོ། །དེ་གསིལ་ཞིང་དཀྲོལ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་རྒྱ་གས་ཤིང་དྲེགས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡན་ལག་འཁོར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླུ་གར་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཡང་གླུ་གར་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་།ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོས་མཆོད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ལ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །ཡང་ན་གནང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ ཕྱིར།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་ར་རྣམས་དབྱངས་དང་གླུ་བསྲེས་ཏེ་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གླུ་དབྱངས་དག་མི་ཤེས་ཏེ་སློབ་འདོད་ན་ཡང་ཤེས་པ་ཁྲིད་དེ་གནས་དབེན་པར་སློབ་ཏུ་གཞུག་གོ། །འདིར་གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྡ་ ཐབས་དང་ལག་ཐབས་སུ་བྱད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་དང་བྱུག་པ་དང་། རྒྱན་འདོགས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དུས་སྟོན་བྱེད་པ་ན་དྲུག་སྡེ་ཁ་དོག་གིས་བརྒྱན་ ནས་གར་བྱས་པ་ལ་བཅས་སོ།།ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ་། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་། ཉེས་པ་ནི་རྒྱན་ཕྲེང་དང་ཁ་དོག་འཆང་བའོ། །ལུས་ལ་སྤོས་ཀྱིས་མི་བྱུག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤློ་ཀ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ཁ་དོག་གི་ཉེས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ལུས་ལ་ སྤོས་ཀྱིས་བྱུག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་མདོག་མཛེས་པ་དང་དྲི་ཞིམ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཨ་ཀ་རུ་དང་འབུ་སུག་ལ་སོགས་པ་དྲི་ཞིམ་པོའི་རྣམ་པ་ལྡེ་གུ་དང་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་ལུས་ལ་བསྐུ་ཞིང་གདགས་པར་མི་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་མི་བསྐུའོ། །ཡུང་དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པས། ཁ་དོག་ རྣམས་སུ་མི་བྲིའོ་སྟེ།མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་མཛེས་ཤིང་སྤ་བ་དང་དྲི་ཞིམ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ལུས་ལ་གདགས་ཤིང་བསྐུ་བ་དཔྲལ་བ་ལ་རེས་སུ་མི་བྱའོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མཚལ་དང་ལི་ཁྲི་དང་། ཁ་དོག་མཛེས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྡུའོ། །མེ་ ཏོག་མགོ་རྒྱན་ཕྲེང་བ་དག་།བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་གདགས་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་བརྒྱུས་པའི་ཆུན་པོས་མགོ་དང་མགུལ་དུ་མི་གདགས་ཤིང་སྤང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

当具相精华王为龙王山和悦意建造寺院并举行大庆典时，从南方来了舞者，模仿六众比丘的行为表演，六众比丘生气，在另一个时候庆典时为了伤害舞者，六众比丘跳起舞来。所有人都不看舞者而是观看六众比丘跳舞，因此乐师没有获得收入，生计断绝，于是制定了关于乐师的规定。
地点是王舍城，人是六众比丘，烦恼是嗔恨，过失是唱歌跳舞奏乐发声。'歌舞以及各种乐器，持戒者不应做。'这句话教导要断除骄慢的过失。其中歌是指东方调、甘陀罗调等。舞是指挥动手脚转动身体。这两者持戒者若做了就成为突吉罗罪。
也不应让他人做，若让他人做也是突吉罗罪。乐器是指供养用具和音乐器具。敲击演奏各种方式，持戒者都不应做。为什么呢？因为这些是放逸骄慢或轮回的因。
即使为了供养而让人歌舞，也不应让人歌舞。应该说'如同天神与非天之王供养那样，你们要供养佛陀足下的尘埃'，这样让他们做。或者开许为了令其他众生生起信心，将三宝的殊胜功德赞颂与音调歌声结合而做则无过失。
若不懂歌调想学习，也应带着知道的人到寂静处学习。此处即使没有直接歌舞等，对水等做手势动作也是突吉罗罪。
关于花鬘、香、涂香、装饰品的缘起是：世尊住在王舍城迦兰陀竹园时，当时寺院举行庆典，六众比丘装饰颜色跳舞而制定。地点是王舍城，人是六众比丘，烦恼是嗔恨，过失是持用装饰花鬘和颜色。
'身体不应涂香'等两个半偈颂显示颜色的过失。其中身体涂香是指为了使身体美丽芳香，将沉香、龙脑香等香料制成膏状或粉末涂抹系挂于身，同样也不应涂檀香等。不应以郁金香等画各种颜色，即不应为了使身体美丽庄严芳香而在身体和额头上涂抹系挂这些提到的物品。
'等'字包括朱砂、紫胶等其他能使颜色美丽的因。'持戒者不应戴花冠花鬘'是说不应戴用花串成的束冠在头上和颈部，应当断除，这是其义。

།གསེར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྒྱན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་བདག་ཉིད གསེར་དང་དངུལ་དང་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་མགུལ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱན་ཅིང་གདགས་པར་མི་བྱའོ།།དུད་པ་ལ་སོགས་མིག་སྨན་རྣམས། །མིག་མི་ན་བར་མི་བྱུག་གོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་མིག་མི་ན་བར་མཚལ་དང་གུར་གུམ་དང་ག་ བུར་དང་དུད་པ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པས་མིག་ལ་བསྐུ་བར་མི་བྱའོ།།ལུས་ཀྱི་མདོག་མཛེས་པ་དང་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་དང་ཆུ་དང་བ་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱ། སེན་མོ་མི་བཅོས། ཆགས་པའི་བསམ་པས་སོ་རྩི་ལ་སོགས་པ་བཟའ་ཞིང་མཆུ་དམར་པོར་མི་བྱའོ། །གཡན་པ་དང་འབྲུམ་ བུའི་ནད་མེད་པར་ལུས་འཇམ་པ་དང་།མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་དང་སོ་ཕག་གིས་མི་བྲུད་། ཁྲུས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་ལ་མི་བླུགས། ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་དྲི་འབུལ་ཏེ་ལུས་ལ་མི་བསྐུར་མི་རུང་ན་ཡང་ཡིད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ཙམ་བསྐུས་ལ་ ཡོན་བདག་སོང་མ་ཁད་དུ་མ་ཚོར་བར་དབྱིའོ།།རིམས་ནད་དང་གཡན་པའི་ནད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཙནྡན་དང་གུར་ཀུམ་གྱིས་ལུས་ལ་བསྐུ་དགོས་ན་འཇིག་རྟེན་པས་མི་འཕྱ་བར་བསྐུའོ། །ཤིང་ཁྲི་ཁྲུ་གང་མཐོ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་མཐོན་པོ་ན་འདུག་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ། ཤིང་ཁྲི་ཁྲུ་གང་ལས་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །བ་སོ་ལ་སོགས་བརྒྱན་པའི་ཁྲི། །དམའ་ཡང་ཉལ་ཁྲི་བཟང་པོ་ལ། །ཉལ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་གང་སྙེད་དུ་མི་མཐོ་ཟིན་ཀྱང་བ་སོ་དང་དུང་དང་རྭ་ལས་བྱས་པའི་ཁྲིའམ། དེ་དག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཁྲི་བཟང་པོ དམའ་ཡང་ཉལ་བར་མི་བྱའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང་བཟང་པོ་དང་ཆེན་པོ་ལ་ཉལ་ན་མལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་རློམ་སེམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པར་ཡང་འཆད་པས་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །གནང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཁ་དོན་དུ་འདོན་ ཅིང་འཆད་པའི་ཚེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ཏུ་གནང་ངོ་།།དེ་ལ་འདུག་པའི་ཚེ་ཡང་ཆགས་ཤིང་བདེ་བའི་བསམ་པས་ནི་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །གདིང་ བ་ཀོ་ལྤགས་འཆང་བ་གནང་བ་ནི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དང་ལྷགས་པ་ཆེ་བ་དག་ཏུ་ནི་མལ་གོས་དང་སྟན་གཉིས་ཀ་ཀོ་ལྤགས་ལས་བྱེད་དུ་གནང་གི་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷཱའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་མི་གནང་ངོ་།།ཀོ་ལྤགས་བཅང་དུ་གནང་བ་ཡང་གཞན་གྱི་གནང་གི་པ་གླང་དང་སྟག་དང་སེང་གེ་དང་དོམ་དང་དྲེད་དང་ རྟ་དང་བྱི་ལའི་པགས་པ་འདི་བདུན་བཀྲ་མི་ཤིས་ཤིང་།འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་ཅིང་དཀོན་པ་ཡིན་པ་སྤྱོད་ཅིང་འདུག་ཏུ་མི་གནང་ངོ་། །ནད་ཀྱི་གཞི་ལ་ཕན་ན་ནི་སྨན་པས་བསྒོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གླུ་གར་ལ་སོགས་བསྟེན་པ་དང་། །གང་ལ་དྲེགས་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །དྲེགས་པའི་ ཡན་ལག་སྤངས་ནས་ནི།།བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲེགས་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གང་བསྟེན་ཅིང་གནས་ན་དྲེགས་པ་དང་རྒྱགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དྲེགས་པའི་ཡན་ལག་གམ་དངོས་ པོ་དེ་ཡང་སྤངས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་གནས་པ་སྟེ།སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

关于'不应以金等饰品，来装饰自身'这句话，作为修行者，不应以金、银、珍珠等珠宝饰品来装饰自己的颈部和四肢等处。
关于'眼睛无病时，不涂香烟等眼药'这句话，作为比丘，眼睛无病时不应涂抹朱砂、藏红花、樟脑和调制的香烟等眼药。
为使身体颜色美丽和生起贪欲，不应照镜子、水和牛奶。不应修剪指甲。不应怀着贪欲之心食用牙粉等使嘴唇变红。
在没有疥疮和疱疹病时，不应为使身体柔滑美丽而用石头和砖块摩擦。不应在沐浴水等中加入各种香料。如果有信众供养香料，非涂抹不可时，为护心应暂时涂抹，待施主刚离开时就擦掉。
如果为治疗热病和疥疮病需要涂抹檀香和藏红花时，应在不被世人讥笑的情况下涂抹。
关于'木床高一肘'等一个偈颂，说明了高处而坐的过失。即不应睡卧在高于一肘的木床上。
关于'不应睡卧在装饰有象牙等的床，即使是低矮的贵重床具上'这句话，即使床高不足一肘，也不应睡卧在用象牙、贝壳、兽角制成的床或用这些装饰的贵重床具上。
为什么呢？因为睡卧在高大、贵重的床具上会贪著睡眠之乐并生起傲慢心，另外也说会带来不吉祥，所以不应睡卧。
开许的是：在诵读和讲解如来经典时，允许坐在以各种珠宝装饰的座位上。坐在上面时也不应怀着贪著和安乐之心，应思维一切有为法都是刹那无常的本性而坐。
关于允许使用皮革卧具：在边地和寒冷地区允许床具和坐垫都用皮革制作，但在中印度摩揭陀地区则不允许。
允许使用皮革时也只允许使用其他皮革，而不允许使用和坐卧牛、虎、狮、熊、豹、马、猫这七种动物的皮革，因为这些不吉祥，为世人所诽谤且稀有。如果对病情有益，遵医嘱使用则无过失。
关于'依止歌舞等，不生起傲慢心，断除傲慢支分，称为住于律仪'这句话，是说明断除傲慢过失的功德。即如果依止歌舞等任何会生起傲慢和骄横的傲慢支分或事物，若能断除这些，就是住于律仪，即安住于戒律、具足戒行的意思。

།ཉི་མ་ཕྱེད་མཚམས་ཕན་ཆད་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱིས་ནི་དུས་མ་ཡིན་པས་ཟས་ཟ་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏོ་། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གིས་ཟས་ཟ་བའི་ དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་གནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཉི་མ་ཕྱེད་མཚམས་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུ་ཟ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་།དགེ་སྦྱོང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་དུས་དེར་ཟས་མི་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན། ཉི་མ་ཕྱེད་མཚམས་ ཕན་ཆད་ནས་།།སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་དུས་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བས་དུས་མིན་གསུངས། །སྡོམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེར་མི་བཟའ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་བཟའ་བའི་དུས་གང་ཞེ་ན། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཕྱེད་ཀྱི་བར། །དེ་ཡི་སྐབས་སུ་ཟོས་ན་ནི། །དེ་ནི་བདག་ ཤེས་སྡོམ་པ་སྟེ།།བཟའ་བ་དུས་སུ་ཟོས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་གནས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཉི་མ་ཕྱེད་མ་ཡོལ་གྱི་བར་སྐབས་དེར་བཟའ་བ་ཟོས་པ་ནི་བདག་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་གིས་གནས་བཟའ་བའི་དུས་སུ་ ཟོས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ།།དུས་མིན་དུས་སུ་འདུ་ཤེས་ནས། །ནམ་ཡང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་མཚམས་ཕན་ཆད་དུས་མ་ཡིན་པ་ལས་དུས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་བཟའ་བ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་མ་ ཡིན་པར་བཟར་གནང་བ་ནི།སྨན་པས་ཉོན་མོངས་བསྒོ་ན་ནི། །ནད་པས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔ་དྲོ་ཟོས་པས་འཚོ་བར་མི་ནུས་ན་ཕྱི་དྲོ་ཡང་ཟོ་ཅིག་ཅེས་སྨན་པས་བསྒོ་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་ཉམ་ཐག་པའི་དུས་སུ་ནི་དུས་དང་སྦྱར་བའི་གཏོལ་མེད་པས་ནམ་ཟས་རྙེད་པའི་ཚེ་དུས་མ་ཡིན་པར་བཟར་གནང་ངོ་། །དགེ་སློང་བ་ལང་བདག་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མིད་པ་གཉིས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྔ་དྲོ་ནི་མིད་པ་གཅིག་ནས་ནང་དུ་རྒྱུ། ཕྱི་དྲོ་ནི་གཅིག་ནས་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞིང ཟ་བའི་དུས་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དང་པོ་ཁམ་གཅིག་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་བོར་ཏེ་སླར་ཁ་བཀྲུ་བར་བྱ།དེའི་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲེགས་པའི་ཁྲོད་ན་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚལ་མ་ཞིག་བྱུང་ན་ཁ་ཟས་དང་བཅས་པར་མི་བྱའི་བརྟགས་པའི་ཆུས་ཁ་དག་པར་བཀྲུ་ བར་བྱའོ།།ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་གསེར་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱིས་དབྱིག་འཆང་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བ་སྟོན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གིས་བདག་གི་ཆེད་དུ་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། བདོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དངུལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ བྱིན་ན།བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བླང་ལ། །གཞན་ཡང་ལེན་དུ་མི་གཞུག་གོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་ལྕི་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་ཁབ་རལ་དང་གྲི་ཤུབས་ལ་སོགས་པ་རྭ་དང་བ་སོ་དང་རུས་པ་ལས་བྱས་པ་དང་། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་ བྱས་པའམ།གསེར་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་ལ་སོགས་པ་གདགས་ཤིང་བཅང་བར་མི་བྱ་སྟེ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚོན་མོ་སྟེང་དང་ཞ་ཉེ་དང་ཁར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

从'从日中以后'等三个偈颂，说明非时食用食物的过失。其中，沙门非时食用食物是指：在自己所居住的瞻部洲，从日中以后直至黎明未现之前的时间为非时，这是佛世尊所宣说的。持守沙门戒律者在此时不应食用食物。因此说：'从日中以后，至黎明未现为非时，此为佛说非时，持戒者不应食。'
那么沙门应在何时食用食物呢？'从黎明至日中，在此时间食用，此为自知持戒者，如法时中食用。'此偈颂说明：在自己所居住的瞻部洲，从黎明出现到日中未过这段时间内食用食物，是具有正知而持戒的沙门在适当时间内食用食物，这就是适时。
'非时认为是时，任何时候不应食。'这是说，从日中以后的非时，不应认为是适时而食用食物，这就是其含义。
关于非时允许食用的情况：'若医嘱病人食，病者不成过失。'等，即如果早晨食用后无法维持生命，医生嘱咐下午也要食用的话，不构成过失。在路途中行走一由旬左右的距离时，或者在发生大饥荒而困苦之时，因为无法按时进食，所以在获得食物时允许非时食用。
如果比丘因业报感得如牛一般有两个食道，早晨从一个食道进入体内，下午从另一个食道排出，因为是食用的时间，这种情况下应先吐出一两口食物后漱口，之后继续进食。除此之外的情况，如果在呕吐物中出现食物残渣，不应与食物一起，应用净水漱口清洁。
'萨列占即是金'等三个偈颂说明断除执持金钱的过失。沙门为自己接受施主供养的金萨列占等财物以及银等珍宝时，自己不应接受，也不应指使他人接受。如果违反这一规定而接受，则犯轻罪。
沙门不应悬挂和持有用犀角、象牙、骨头制成的针盒、刀鞘等物品，或用金银等制成的，或用金银珍宝装饰的物品，如果这样做就犯轻罪。触摸青铜器、锡器和陶器等也犯轻罪。

།འོ་ན་དགེ་སྦྱོང་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་རེག་ཏུ་མི་རུང་ངམ་ ཞེ་ན།བདག་གིས་རུང་བ་མ་ཡིན་འདིས། །རུང་བའི་དངོས་པོ་བཙལ་སྙམ་དུ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསམས་ནས་ནི། །དེ་ནས་གཞན་ཞིག་ལེན་དུ་གཞུག་།ཅེས་སྨོས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གིས་བསམས་པ་འདི་གཞན་ཏེ། བདག་གིས་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རུང་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་འདིས། རུང་བའི་དངོས་པོ་ཆོས་གོས་གསུམ་བཙལ་བའི་ཟོང་དང་། གསེར་དངུལ་ཅུང་ཟད་མ་བཅངས་ན་འཚོ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྨན་མེད་ནད་ཀྱིས་གཙེས་པར་འགྱུར་བས་སྨན་བཙལ་བའི་ཟོང་གི་ཕྱིར་བཅང་ཞིང་བླང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་དགེ་བསྙེན་ནམ་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ལེན་དུ གཞུག་གོ།།ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེད་ཀ་དང་། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི། །གསེར་དང་དངུལ་ལ་རེག་གྱུར་ཀྱང་། །ཉེས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་སྟེ་དེའི་དཀོར་དུ་གཏོགས་པ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོ་བྱད་ལྟ་བུ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ་གཏོགས་པའི་གསེར་དངུལ་ལ་དགེ་སྦྱོང་བདག་གིས་རེག་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་། བདག་གིས་རུང་བ་མ་ཡིན་འདིས། །རུང་བའི་དངོས་པོ་བཙལ སྙམ་དུ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དངུལ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལུགས་སུ་བླུགས་ཤིང་རིས་སུ་བྲིས་པ་དང་། དྷརྨ་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་དང་། དགེ་འདུན་སྤྱི་ལ་འབུལ་བའི་བསམས་པས་བླངས་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་ཁེ་སྤོགས་ འདོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ནོར་གཞན་ལ་འཚོང་དུ་བཅོལ་ཏམ།གཞན་གྱི་ནོར་བདག་གིས་བླངས་ཏེ་ཚོང་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་རམ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྨན་ཟོང་ཙམ་ཡང་མེད་ལ་འཚོ་བ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གམ། བསོད་ནམས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་བསམས་ ཏེ་ཚོང་གི་ཁེ་སྤོགས་བྱ་དགོས་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱའི།ཁྱིམ་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོལ་བའི་འོས་མེད་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཚོང་བྱེད་པའི་ཚེ་བདག་གིས་ནན་དང་མཐུས་མི་བྱའོ། །རུང་ངམ་མི་རུང་དགའ་མི་དགའ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་ལ། མི་དགའ་བ་མེད་ དེ་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཚོང་བྱའོ།།ཕ་རོལ་པོ་མ་དད་བཞིན་དུ་ནན་གྱིས་ཚོང་བྱས་ཏེ་རིན་བརྩིས་ལ་ཐོབ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་ཡན་ཆད་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་བསླབ་ཚིག་བཅུ་པོ་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འདོད་པས་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་མོ་ཐ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས།ཉེ་དགའི་སློབ་མ་དགེ་སྦྱོང་ཚེར་མ་ཅན་དང་མཆོད་སྦྱིན་གཉིས་ན་རེ་འདོད་པས་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ།འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེའི་དོན་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དང་པོར་ཚིག་འཇམ་པོས་སྨྲོས་ཤིག་།དེས་མ་བཏུབ་ན་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་གཏི་མུག་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིག་།དེ་སྐད་དུ་བསྒོ་བ་ལས་ཀྱང་མ་བཏུབ་སྟེ་དེ་སྐད་སྨྲ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་གཏོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དང་ཕྲལ་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱའོ།

那么沙门是否完全不能触碰金银等物呢？对此说道：'思维自己以这不适宜之物，欲求适宜之物，如是思维已，然后令他人取。'
沙门思维：我以这金银等不适宜之物，为求适宜之物三衣的资具，若不持有少许金银则生活将成问题，为了生活以及无药被病所苦故需要药物资具，如是思维后令在家信众或其他居士代为收取。
另外不构成过失的情况是：'为三宝之故，以及与梵行同修者，即使触碰金银，也不构成过失。'即是说，为三宝之用即属于三宝财物，以及与梵行同修即同一和尚、阿阇黎的沙门用具，以及属于和尚、阿阇黎用具的金银，沙门自己触碰也不构成过失。
又说'思维自己以这不适宜之物，欲求适宜之物'的含义是：若以此金银铸造或绘画如来像，书写经典制成经册，为僧众整体供养的发心而取用则不构成过失。
沙门为求利益而委托他人销售自己的财物，或自己接受他人财物进行买卖则构成恶作罪。为三宝之故，或若不如此则连药物资具也无法获得且生活将成问题，或为修福德而必须进行买卖获利时，也不应自己做，应委托在家人。
若无合适的委托对象而必须自己经商时，不应强迫他人，应三次询问'可以吗？愿意吗？'若对方表示愿意可以，才可进行买卖。若在对方不信任的情况下强行交易并计算获取价金，则构成他胜罪。
如是至此已略说沙门十条学处。
关于欲望造成障碍，圆满佛陀所说：世尊说出家人依止五欲功德者会障碍天界和解脱道。对此，近爱的弟子沙门刺者和祭祀二人说：'世尊所说欲为障碍并非如此，即使依止欲望也不会成为障碍，我知晓其义。'
向世尊禀报此事后，世尊开示：对说如是语者，首先应以柔和语言劝诫。若不听从，则以白四羯磨令其'愚痴沙弥莫作是说'。若经如是劝诫仍不听从而继续如是说，则僧团应将其与生活资具分离，并驱逐出寺院。

།དེ་ལྟར་བསྐྲད་པའི་དགེ་སྦྱོང་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང གཉིས་གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་གནང་བ་དེ་ལ་མེད་ན།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་སྤྱོད་པ་གཅིག་ཅིང་ཡོ་བྱད་གཅིག་པ་དང་། ལྟ་བ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་མེད་པས་ན། དེ་ནས་རོ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །འཕྱར་དང་རྟ་གད་བྱེད་ལ་སོགས། །འཆི་བར་བསམས་ཏེ་ མི་བྱའོ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུལ་ཞིང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་པས་། གདོལ་པ་དང་མ་རབས་ཀྱི་ཆོས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོང་ཞིང་བརྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་རྟ་གད་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕྱར་བ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ པ་དང་།རྟ་གད་དང་གག་ཚིལ་བྱེད་པ་ནི་རླུང་འཚུབ་ཅིང་སྔོན་ཤི་བ་དག་བྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་འཆི་བར་བསམས་ཤིང་མི་བྱའོ། །གླལ་ཚེ་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ཁ་དགབ་པར་ཡང་ནན་ཏན་བྱ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སྣང་བ་དང་གཅན་གཟན་ཆད་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།རྒན་ལ་སྦྲིད་བྱུང་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །གཞོན་ལ་ནད་མེད་གྱུར་ཞེས་བྱ། །ཁྱིམ་པ་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་དང་། །ཡུན་རིང་སོས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས། རྒན་པ་ནི་བདག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་པ་རྒན་པའམ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ནོ། །གཞོན་པ་ནི་བདག་པས་[(]ད་[,]དེ་[)]་ དག་གིས་དམའ་བ་ཆུང་བའོ།།ཡུན་རིངས་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་ཚེ་རིང་བ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་དག་གི་མདུན་དག་ཏུ། །སྣབས་དང་མཆིལ་མ་མི་དོར་ཞིང་། །སོ་ཤིང་བཅའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སྟན་ལ་མི་འདུག་ཅིང་། །མདུན་དུ་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །གོས་གཅིག་ དག་ཀྱང་བགོ་མི་བྱ།།ཁྱེད་རེངས་སུ་ཡང་མི་དབྱུང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་ཤེས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་བླ་མ་སྟེ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མིང་གིས་འབྱུང་བ་དེ་དག་མི་དོར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་རབས་སྨད་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་ དང་།མ་གུས་ཤིང་བསྙེམས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །སོ་ཤིང་ཟ་ན་ཡང་ཕུ་རུང་གིས་ཁ་བཀབ་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། རྒན་པོ་རྣམས་ལ་སྡོམ་ཅན་གྱིས། །གུས་བཅས་ཞེ་སར་བཅས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྒན་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ ཀྱང་གུས་ཤིང་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་།ངག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཚིག་འཇམ་ཞིང་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་ཞེ་ས་དང་བཅས་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཕྲ་མོའི་གནས་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།ལག་པ་དག་པར་བསྙལ་ནས་ནི། །བུམ་པ་ལ་སོགས་རྡུལ་མེད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ། ཁ་ལག་ ལེགས་པར་བཀྲུས་ནས་ནང་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཆུ་བཙག་ཅིང་བླང་བར་བྱའོ།།ཆུའི་སྣོད་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་དང་དྲི་མ་མེད་པར་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་བརྟགས་ནས་ཆུ་ཡང་བཙག་ཅིང་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཆུ་བཙག་པའི་ཐབས་ནི། སྲོག་ཆགས་ཡོད་ན་ལེགས་པར་བཙག་།ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་ བསྟན་པ་བཞིན་ནོ།།གནས་མེད་པར་ནི་གནས་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུའམ། ལྔ་མ་ལོན་གྱི་བར་དུ་གནས་མ་བཅས་པར་གནས་སུ་མི་དབང་བས་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱིས་གནས་མེད་པར་ཞག་གཅིག་ཀྱང་གནས་སུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་འདུན་མལ་སྟན་ ལ་སོགས་པ།།དྲན་པ་མེད་པར་འདུག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་མལ་ཆ་དང་སྟན་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་མེད་པར་ནི་འདུག་པར་མི་བྱའོ།

如是被驱逐的沙门，若无与沙门二人同处一室而卧的许可，则无有与修同梵行者共同行为、共同资具、共同见解等，因此他将如同死尸一般。
关于'不应轻浮和大笑等，应思维死亡而不为'，出家人应当性情调柔安静，不应以身体跳跃翻越等贱民和下等人的行为，也不应以语言发出粗暴大笑等。为什么呢？因为轻浮是不经思考的行为，大笑和哈哈大笑会引起气乱，且曾有人因此而死，所以应思维死亡而不为。
关于'打哈欠时应以手等，遮盖口部应当谨慎'，为什么呢？因为露出牙齿如同野兽张口一般极为不雅。
关于'长者打喷嚏时应礼拜，年轻者则说愿无病，对在家人打喷嚏时，应说愿长寿安康'，长者是指戒腊和智慧高于自己者或和尚与阿阇黎。年轻者是指比自己这些低下者。说'愿长寿'是因为在家人喜欢长寿。
关于'在上师面前不应吐痰和唾液，不应嚼杨枝，同样不应坐其座位，不应在前伸展，也不应穿单衣，也不应伸懒腰'，上师是指和尚、阿阇黎以及以智慧和戒律功德殊胜者，在他们面前不应做上述行为。为什么呢？因为这是下等人被呵责的行为，且是不恭敬和傲慢的表现，应当断除。若要嚼杨枝，应以袖子遮盖口部而嚼。
对上师应如何行事呢？'持戒者对长者应当，恭敬并以敬语相待'，对前述长者应以身体表示恭敬安静，以语言说温和诚实的话语并使用敬语。
细微学处已说完毕。
关于'洗净手后，应使水瓶等无尘'，即在用餐之后，应当好好洗净口手，早晨应当过滤取用之水。应当检查水器水瓶等无尘无垢且无生命，过滤取水。过滤水的方法如同'若有生命应善加过滤'章节中所说。
关于'无依止不应住'，即受具足戒后未满十年或五年期间，不得无依止而住，故诸沙门不允许无依止而住一日，如是宣说。
关于'僧众卧具等，不应无正念而坐'，即僧众共用的卧具、座垫、座椅等非常不应轻易使用，应当忆念无常等法而坐，不应无此等正念而坐。

།དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་འདུག་ཏུ་གནང་སྟེ།དེ་བས་ན་དྲན་དང་ལྡན་ན་ཉེས་མེད་དོ། །སོ་བཀྲུ་བ་དང་ཆུ་བཏུང་དང་། །བཤང་གཅི་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། །མཚམས་ནང་སྟོན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ། །དེ་དག་མ་ཞུས་ཉེས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས་འབྱུང་བ་འདི་དག་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ མ་ཞུས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ་བ་གཞན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར། །གལ་ཏེ་བླ་མ་མ་ཞུས་པར། །བྱས་ན་དེ་ནི་ཉེས་བྱས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གིས་བསྒོམ་ཞིང་བཀླག་པར་བྱ་བ་དང་། གོས་དྲ་བ་དང་འདྲུབ་པ་ལ་ སོགས་པ་ལས་སུ་ཅི་བྱ་བ་ཀུན་ཀྱང་མཁན་པོ་ལ་ཞུ་བར་བྱ་སྟེ།གལ་ཏེ་མ་ཞུས་པར་སྣ་འགའ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །མི་ཉལ་བྱས་ནས་དེ་འོག་ཏུ། །བླ་མའི་རྐང་བཀྲུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནུབ་མོ་དགེ་སྦྱོང་གིས་མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་ གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ།ཞུ་བའི་གནས་གང་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ལ་སང་ནང་པར་གྱི་བར་དུ་མི་ཉལ་བར་དགེ་བ་རྔོ་ཐོགས་ཚད་དུ་བགྱི་ཞེས་ཞུ་ཞིང་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀ་དང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་ཆུ་གཙང་མས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །བླ་མ་ལ། ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཀུན་ཞུས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྐང་ལག་བཀྲུ་བར་བྱས་ནས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དགེ་སྦྱོང་བདག་གིས་ཞུས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅི་བྱ་ཞེ་ན། རྐང་པ་གཉིས་ཀ་བཀྲུས་ནས་ནི། །ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ཆ་སྨད་ལ། །བསྒྲིམས་ཏེ་མི ཉལ་བྱ་བ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སླར་བདག་གི་གནས་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས། རྐང་པ་གཉིས་དག་ཏུ་བཀྲུས་ཏེ་ཞུས་པ་བཞིན་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་སྲོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ཐོ་རངས་ལ་བསྒྲིམས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་མི་ཉལ་བར་དགེ་སྦྱོར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞུས་པ་ བཞིན་དགེ་སྦྱོང་དེས་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ།ཞུས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡང་དང་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིད་འོང་སྟེ་མལ་དུ་ལུས་ཕབ་པའི་ཚེ་ན་ཡང་བསམ་པ་མེད་པར་ཉལ་བར་མི་བྱའི། མྱུར་དུ་ལྡང་བའི་ བསམ་པ་དང་མྱུར་དུ་སད་ཅིང་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བར་བྱའོ།།དྲན་དང་བསམ་པའི་རྒྱུད་དག་དང་། །དེ་བཞིན་མྱུར་དུ་སད་ནས་ནི། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང་ལྡང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉལ་བ་ནི་དྲན་ པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ནི་མྱུར་དུ་སད་ཅིང་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སད་ནས། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་མལ་ནས་ལངས། །ནམ་ལངས་བར་དུ་ཁ་ཏོན་བྱ། །ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

具有如是法作意而住，因此具念者无过。刷牙、饮水、大小便、于界内礼敬佛像等，这些不请示无过。以此名称所说的这些事项，即使不请示和尚与阿阇黎也不会成为过失。
持戒者所作其他事，一切所有无遗漏，若未请示上师而作，则成为恶作。此中，沙门应修习诵读、缝制衣服等所作一切事，皆应请示和尚，若未请示而作某些事则成为恶作。
礼敬佛塔等后，发誓不睡眠，然后洗上师足。此中，夜晚沙门应礼敬佛塔及佛像等，对于应请示之人发誓直至明早不睡眠而行善，如是请示后，应以清水洗和尚与阿阇黎二者及诸上师之足。
持戒者向上师请示一切。此句意为如是洗上师手足后，持戒沙门我应请示所作善事等。
如何做呢？洗净双足后，于夜晚前分后分，精进不眠而修。此即，返回自己住处后，清洗双足，如请示般于夜晚前分初夜与夜晚后分后夜以大精进不眠而修善法。
如是而行，则彼沙门成为说实语者，因为如请示般而行。
以起身与光明想，如狮子卧法而作。此中，当困倦而卧时亦不应无念而卧，应作速起之想与速醒光明想而如狮子般右胁而卧。
具念与思维相续，如是速醒后，如教所说而行。此中，如是以光明与起身想而卧即称为具念思维，由此能速醒速起。如是醒后，夜晚后分从卧具起，直至黎明诵经，如是教所说般应修习。

།ཕྱི་དྲོ་ཕན་ཆད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏེ་། །ད་ནི་ཚིག་རྐང་ གསུམ་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་བསླབ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་།སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ཁ་ཟས་བཟའ་ཞིང་ཆུ་གཙང་བ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་བླ་མ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བསྒྲུབས་ན་ཡོན་ཏན་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་འཐོབ་ བོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་མྱུར་ཟད་ནས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཐོབ་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་བསྒྲིམས་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྲིམས་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནན་ཏན་བྱས་ན་ཚེ་འདིར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མྱུར་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་ ལ།མ་འོངས་པ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པ་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

已经讲述了下午的所作，现在以三句偈颂来讲述守护沙门学处、早晚时分进食饮用清水、以及对亲教师、轨范师、上师等以身语恭敬承事等所作，如是依教奉行修持则获得三种功德果报，为此而说：
'如何速尽诸烦恼，而得殊胜菩提果，如是当具精进行。'
其中'如是当具精进行'是指如上所述若精进用功，则于今生亦能速尽烦恼，于未来世亦能从三种菩提中获得殊胜无上菩提。
《沙门五十颂略释》由堪布莲花戒大师造毕。



